【地點：日本淨教寺瑞翔庵】
【主講：島田和麿老師】
【時間：２０１７年５月８日】
大家早。老住持要介紹一下我們昨天去的法隆寺，法隆寺是日本國內現存最古老的寺院，是聖德太子所建的，大阪的四天王寺也是聖德太子所建。聖德太子生於西元５７４年，４８歲，６２２年就往生了。聖德太子雖然沒有當天皇，可是他以攝政的身分來統治日本。他最大的工作，就是《十七條憲法》，這是日本第一個憲法。《十七條憲法》的第一條是「以和為貴」，第二條是「篤敬三寶」，三寶是佛法僧。因為《十七條憲法》，才有日本這個國家，所以當時
的日本也才天下太平。
有關聖德太子的，有一個〈天壽國曼荼羅〉，「世間虛假，唯佛是真」，這是裡面的一句話，是聖德太子所遺留的法語，請大家一定要記得這句話。全日本最恭敬聖德太子的，就是開山祖師親鸞聖人。
我們今天要拜讀的《御文章》，是第八代宗祖蓮如上人所寫的書信。蓮如上人是五百年前的人，他就是以《御文章》來弘揚淨土真宗，譬如他寫一封信給某地區的門徒，門徒收到信之後，因為當時日本大部分的人不識字，所以識字的人把它拜讀出來，大家就可以聽得懂，來聽淨土真宗的教義。
《御文章》第五帖第十通〈聖人一流章〉：聖人一流御勸化之旨趣，以信心為本。其故，棄捨諸雜行，一心歸命彌陀，依不可思議之願力，由佛方治定往生。其位亦釋云「一念發起，入正
定之聚」。其後的稱名念佛，應領解是報謝如來定吾等往生的御恩之念佛也。
慚愧敬具 慚愧敬具
這篇御文章最短，但是也是最重要的。八十通的《御文章》最重要的，《御文章》的中心，就是〈聖人一流章〉。
現在白板上寫的，是《教行信證》的全部六章：「教」和「行」：第十七願「信」：第十八願
「證」：第十一願「真佛土」：第十二願和第十三願「化身土」：第十九願和第二十願這稱為「願行門」，淨土真宗的教法是從「本願」出發。我們的解脫之道，是從真如顯現了釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，然後阿彌陀佛又把自己降到菩薩的身分，法藏菩薩，顯示修行佛道來給我們眾生。這是如來說法給我們。
我們今天下午要講解〈領解文〉，
〈領解文〉是站在眾生這一方面，我們頂戴信心的姿態。今天早上是講《御文章》。
我們有所謂的「願行門」和「機法門」，「機法門」是站在我們眾生的立場，請大家記得這個部分。我們先來拜讀《御文章》第十三通：
「夫南無阿彌陀佛之文字，其數僅有六字故，想必沒有什麼殊勝的功能吧。此六字名號之中，無上甚深的功德利益之廣大，無有窮極。因此，應知取信心亦是包含於此六字之中，並非別有信心在六字之外也。」一般人會想，「六字名號好像沒有什麼殊勝的功德」，當時候在日本有真言宗、日蓮宗、天台宗等等，真言宗是唸「南無大師遍照金剛」，日蓮宗是唸「南無妙法蓮華經」，禪宗是唸「南無釋迦牟尼佛」或「南無觀世音菩薩」，有各種佛號和咒語，而六字名號「南無阿彌陀佛」跟這些完全不一樣。
蓮如上人在這裡要講什麼呢？就是六字名號之中，包含了阿彌陀如來的無上功德、無量功德，是我們凡夫不能想像的，功德力都融在六字名號之中。
我們講功德和利益，這個是我們出離生死之道，這個就是出離生死之道的解脫方法，「不用擔心，我會來救度你，我所有的功德都會讓給你，請你們利用這個功德來成佛」，這個是如來大慈大悲的結晶。這篇御文章的頭兩行是說，這是六字名號的功德。下一段是我們要如何的頂戴六字名號。蓮如上人在第二段先引用善導大師的六字釋：
蓋此南無阿彌陀佛六字，善導大師釋曰：「言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生。」善導大師生於５３到６８１年，他讀誦淨土三部經，然後就決定了念佛一行就是他要解脫的道路，就在長安弘揚念佛教法。善導大師專修念佛，可是在當時的首都長安，也受到了其他佛教宗派的攻擊。當時的佛教裡面，無著菩薩的著作裡面就說，我們眾生要成佛，要歷經無量劫，才能夠成佛。當時雖然他們也有念佛，也
把「南無」稱為「歸命」，可是他們說念佛只有願、沒有行。所以他們對善導
大師的念佛門，就攻擊這一點，他們說六字、南無只有願、沒有行。
善導大師怎麼回覆他們呢？他說，「南無」就是「歸命」，也就是「發願」，所以「南無」有「歸命」、也有「發願」之意，而「阿彌陀佛」就是「行」，所以六字名號願行具足。善導大師講了這句話之後，念佛又開始弘揚、興盛起來，所以這個六字釋意義深重。
我們凡夫，假如說「我想要進大學，我要賺錢，我要創立公司」等等，我們通常是要先有願，先要發願，但是如果我們沒有實際地去進行，也是沒有用。這個「行」，佛教用修行，如果我們沒有實際來做，譬如要上大學，就要努力念書，如果沒有這樣做，也就等於不會上大學。
而「願行具足」就是成佛的通道，一定要願行具足，這非常重要的。這只是佛教所講的，其他的宗教沒有講願行具足。一神教的話，什麼是神？什麼是上帝？他們也不知道。德國哲學家康德說，「我不知道神是什麼，我們沒有辦法證明神的存在」。我們不能證明什麼是神、什麼是上帝，我們也沒有辦法成為神或上帝。一神教沒有講願行。我們要發什麼願、行什麼，我們才能成為神或上帝，一神教沒有講這個。
所以〈正信偈〉會讀到，「善導獨明佛正意」，這個就是佛的正意。所以我們念〈正信偈〉，會從「善導獨明佛正意」這裡再舉腔，這個是因緣。大家應該很熟悉地來拜讀六字釋，「言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生。」開山祖師親鸞聖人也有做自己的六字釋，在《教行信證》裡面：
「歸命者，本願招喚之勅命也。」這個稱為「願行文」，這是親鸞聖人以「本願招喚之勅命」來解釋「如來的願行」。那蓮如上人如何釋呢？
「比如吾等雖為惡業煩惱之身，一念歸命（帰命せば）阿彌陀佛的話，佛必知其機而救助。夫言歸命者，即申佛救助之意也。」
「夫言歸命者，即申佛救助之意也。」這個就是蓮如上人的解釋，所以講「一念歸命彌陀」，跟親鸞聖人的註解不一樣。「帰命せば」是「若歸依」；「たすけたまへ」在現代日語，有點像是「我祈願阿彌陀佛來救度我」，可是在蓮如上人的時候，「たすけたまへ」是「憑彌陀救度」，跟現代日文不一樣。《御文章》這一部分的原日文，如果我們讀錯了，就會變成是「我要祈願阿彌陀佛來救度我」，可是這當然不是我們祈願、祈禱彌陀來救度我們。蓮如上人的時代的日文，跟現代日語的意思不一樣，現在如果講「たすけたまへ」，是「我希望、祈願佛
來救度我們」。可是在蓮如上人的時代，是反過來的，是「我憑彌陀來救度我」。譬如我們讀第五帖第一通的〈末代無智章〉，裡面也有是「たすけたまへ」，如果把它讀成是「希望佛來救度我們」，那就讀錯了。在蓮如上人的時代，「たすけたまへ」是表達我們「被救度的歡喜之情」，如果讀錯了，就會變成是我們在祈願。可是在蓮如上人的時代，其實「たすけたまへ」是表達一種歡喜之情，「被如來救度的歡喜之情」，因為是佛要先來救度我們，不是我們
要祈願佛來救度，所以我們是被動，主動是佛。
開山祖師說：「歸命者，本願招喚之勅命也。」所以，「不用擔心，佛一定會來救度你」，「我如來沒有辦法救度你的話，我就要切腹」，就是「我沒有辦法救度你的話，我也不會成佛」的意思。這個是人類當中最珍貴的法語，「若不生者，不取正覺」，就是這個意思。「若不生者，不取正覺」，是如來永遠向著我們的發願。如來發的這個願，「若不生者，不取正覺」，就是說「我如果沒有辦法救度你，我會跟你一起下地獄」。「我沒有辦法救度你的話，我就要切腹」，除了阿彌陀佛之外，諸佛沒有這樣的誓願，這個是無限的大慈大悲，這是大智大悲。
所以大家不會誤會「たすけたまへ」，變成是祈願。「たすけたまへ」，是信心的狀態。六字名號包含了如來的所有功德，所以：「因此，應知取信心亦是包含於此六字之中，並非別有信心在六字之外也。」
這是這篇御文章最重要的部分。
「因此，一念信憑（たのむ）彌陀的眾生，給予無上大利的功德，即申發願迴向也。」
這個「たのむ」有時很難用中文來解說，有「信憑」的「憑」的意思，也有「依賴」、「依靠」的意思。
開山祖師以「南無即是歸命」，「歸命者，本願招喚之勅命也」，這是如來所有的功德都包含在裡面，是如來辛辛苦苦要救度我們眾生的心，他五劫思惟的這些，都包含在六字名號之中。
《教行信證》是用漢文來著寫的，如果是用和文的話，譬如〈一念他念文意〉或是《尊號真像銘文》等等，而蓮如上人的解釋就好像親鸞聖人的解釋了。蓮如上人《御文章》的〈六字功能章〉，跟親鸞聖人的《尊號真像銘文》，兩者的解釋很相似，大家回去之後，可以多拜讀《尊號真像銘文》。應該是在「唐朝光明寺善導和尚真像銘文」中的部分。
（問）「申（もう）すこころ」中的「申（もう）す」是什麼意思？
（答）老住持一直在強調，簡單來說，就是報恩之心、感恩之心。
（問）是不是像老住持講的，我們被如來救度的歡喜之情？
（答）對，歡喜之心、報恩之心，「申（もう）すこころ」的意思就是以報恩之心、歡喜之情。「たすけたまへ」，在《御文章》的很多地方都會出現，讀錯的話，就會變成「我祈願佛來救度我」，可是蓮如上人不是，這是「我們被救度的報恩之情和歡喜之心」。所以這是多麼的尊貴、多麼的難得，「像我這樣一個罪惡生死的凡夫，能被佛救度」，這是非常不可思議的事，這個歡喜之情就是「たすけたまへ」、「申（もう）すこころ」的意思，所以在《御文章》隨處都可以看到這個，都是這個意思。
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