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世間虛假, 唯佛是真

世間虛假,唯佛是真”。這句話有融入到自己的身心,以後不論遇到什麼樣的波折、逆緣,都有力量去面對接受。

世間虛假,是一場夢,但是一般的人都在追求這個夢幻不實的東西。我們淨土真宗的開山祖師親鸞聖人在《歎異鈔》裏說︰「萬事皆徒然無益,虛假不實,唯念佛是真。」。在這個世間教給我們真實教法的只有佛法。



《金剛經》有句話:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀」。這世間沒有真實的東西,所以世間十之八九不如意,不如意的事情很多,這是正常的。

自己所追求的東西是什麼呢?大家在夢裏想要追求的是什麼呢?大家在做夢也是夢,沒有做夢也是夢,那大家怎麼辦呢?覺悟到這個,在中國第一位是達摩祖師。



禪宗說一切法皆不可得。達摩祖師說在不可得的世界裏要得什麼呢?有什麼可以得的呢?慧可大師向達摩祖師求法,請達摩祖師為自己安心,達摩祖師說:「好,你把心拿來!」慧可大師才發現自己的心拿不出來,因為自己的心也是虛幻不實。對話的當下,慧可大師才恍然大悟。

真正體證到世間虛假,萬物皆不可得的人,就不會被夢幻世間的一切萬物所束縛。可是我們一般是觀念上、知見上知道,實際上還是不知道,所以會為世間事生氣、所羈絆,有喜怒哀樂。真正證悟的人像慧可大師就會很自由自在。



我們都是在夢幻之中追求,當我們得到想得到的時候,就很開心,忘記這都是虛假不實的。可是當得到後又會變化、變質,又開始不開心,不如意。

老師問一同朋:讀了很多書,研究了很多,你知道了什麼呢?

同朋答:“發覺一切都很虛幻。”



當你不斷地追求、追求,發現原來是大夢一場,這個時候當下就滿足,就不會把希望寄託在明天,因為明天還是虛幻不實。

不追求夢境的人就不會受騙上當。這樣的人最強,因為不論碰到什麼境界,不會傷心地要上吊,也不會拼命掉眼淚,一切都能處之泰然。但要到這個境界,要度過很多關卡。證悟到這個世界、教給我們這個世界的實相的就是佛。


人碩士、博士地一直攻讀,你如此攻讀要攻讀到什麼時候?到什麼地方去呢?如果聽老師這麼說,讀了這麼多也沒用,就不讀了。那更不行,還是要繼續學。人家是學了很多很多,才恍然大悟原來是大夢一場。都不學習,還說反正是大夢一場就不學,那是懶惰蟲。

真正下功夫去追求,當真正體會到人生是大夢一場時,就不會追夢了。真正到達這個境界的人是出生在印度的佛陀,真正體證到萬法皆是夢幻,不再追夢了。



佛陀當初出家的時候,也是以為好像有個證悟的世界可以體證,於是下功夫去修行,最後發現原來什麼也沒有的世界才是真的。當他真正地體悟到原來一切都是因緣所生法,緣生緣滅,就不再追夢了。

不在夢裏的人,是最有力量的人,最強的人,是活在世間卻不受世間羈絆的人。為什麽這麽説呢?困為拿錢買不動他,不為一切名聞利養所動。這樣的人最強、最有力量。真正明白世間虛妄的人,就不會被虛幻之境所迷。真正體證到世間虛假的人,已與天地宇宙打成一片,無論遇到什麼境界,都能處之坦然,都很自在。



我們活在夢幻的世間,我們所追求的都是夢幻、都是虛假不實,但明白這都是夢幻不實的過程是很艱辛的。

臨濟禪師前後三次向黃檗禪師求法,問“什麼是佛法大意”,才一開口,就被黃檗禪師痛打三十棒,如此連續三次,臨濟禪師就想,“我跟師父沒有緣”,就下山而去。臨濟禪師是很了不起的人,因為還能被打九十棒,要是我們早就跑得不見人影了。要經得起考驗才能成大器。

M同朋遇到老師後,打破沙鍋問到底,這樣很好。一直問,問到心服口服。一直問,問到底,發現原來一切法,如夢幻泡影,那時你的心就安了。



沒有真正體證到世間虛假的人,會想不開,會很執著,不想死;會想一些不着邊際的事,就是醉生夢死。

一般的人,都是在不想死的掙絷中去世。真正體證到諸法因緣生,諸法因緣滅,對生死看得很淡,該走的時候走,換個身體再來,隨順因緣,不會留戀世間。這就是人生,不用太介意。



真正看清這個世間是虛妄不實的人只有釋迦牟尼佛,其他的人都在夢裏追夢。

佛眼看眾生時,實在看不下去。因為大家很笨,不明事理,都在夢裏追夢。佛就是看到這麼多傻瓜在夢裏追夢,看不下去了,不救這些傻瓜不行,所以佛就出手了。

佛明明跟我們說世間是虛假的,可是我們這些傻瓜還是聽不明白,人家說一句不中意的話就氣得發抖,那都是不明白世間虛妄。他講的話是虛妄的,可是我們一直執著他講過什麼話,還執著人對我不守信用。佛都已經講了世間虛妄不實,但是我們仍然執迷不悟,還自己痛苦,也去痛苦別人,這就是傻瓜、愚痴。



真正體證到這個世間是虛假不實的人,不會自暴自棄,反而會珍惜每一個時刻去做該做的事情。如果聽錯佛法的話,有人就會惡用虛假不實的字眼說︰「反正世間是虛假不實,什麼事都不用那麼認真,不必那麼傻地作傻事啦!」有這種心態,都是概念上知道,不是如實地知道世間虛假不實。

什麼是凡夫,就是把希望放在明天,追著明天走,追著虛幻不實走的人。真正明白明天也是虛妄,世間一切都是虛妄的人,今天的每一個時刻他都會過得十分充實。

有的人認為反正人生如夢、人生無常,所以要及時行樂,儘量吃喝玩樂,這樣的人不是真正明白世間虛假的人。真正明白世間虛假不實、因緣所生法的人,會很珍惜現在的每一個時刻;而一知半解的人,就想反正人生是虛假不實的,要及時行樂,不要把希望放在明天,要不然明天什麼都沒有了。這種心態的人沒有真正明白因緣法。



佛是智慧圓滿的人,看眾生皆是自己,眾生病故我亦病,看到眾生皆在因緣生滅法的世界裏醉生夢死,不忍心看眾生繼續這樣下去,就發慈悲心,為眾生開示宇宙的真理,這就是佛法,這就是佛教。

我們活在因緣生滅法裏面,做每一件事情要知道「有因必有果」,因果法則是儼然存在的。我們人都是以自我為中心,為本位,聽到世間虛假,就想明天沒有保障,要當下行樂,這是一般人的想法。當我們真正明白世間虛假時,我們就會珍惜每一個人,每一個時刻,這是真正明白佛法的人。



我們人如果能像樹,就是最有力量的人。樹木是順因緣法走的,我們人要學樹木(無我、無心)。

為什麼修行人要在深山裏修行,因為那是無我的世界。不論周遭發生什麼,樹木都不為所動。山川草木,都是法身佛。


同朋問:自己有三個問題:

(一)沒有必墮地獄的真實感。

(二)沒有無分別、無我的慈悲心。

(三)有時想到佛的慈悲會痛哭流涕,有時又覺得佛要救我是理所當然。



答:(一)地獄必定的真實感,到了七、八十歲時就會出來了。

凡夫的心,今天感動,過幾天就毫無感覺。應知凡心善變、人心善變。人的本性善忘,沒有地獄必定的感受。今日感動,明日忘記,此即是人性,還好我們會忘記自己是地獄必定,不然是無法活下去的。



凡夫的心無法徹底。明明喜歡一個人,卻又要吵架,這就是善變的人性。我們的心會隨因緣變。如果心能永恆不變,就很偉大。大家可以觀察自己的心,無時不在變,以善變的心去求不變的心,要下很大的決心,要有毅力。

我們都沒有發現自己的心會變。有一樣東西對我們是不變的:有生必有死(無常是常),這是永恆不變的真理。「念死」很重要。

在座的各位有想到會死嗎?因為沒有「念死」,我們會有很多計畫。不論多麼美好的計畫,一遇到死亡即會歸零。真正面對死的人,心中念死的人,心中不會設想太多。徹底念死的人,心路就會打開。



做了那麼多事,到死時會滿足嗎?做什麼事才會滿足呢?其實,每個人都在追求不死之道。

不死的方法有沒有呢?要去想這個問題。

沒有念死的心,地獄必定的真實感不會有。有人會提一些無聊的問題:有地獄嗎?地獄在地下嗎?真把這個問題當成自己的問題,真的是自己的問題,就會坐立難安。看到別人死的時候,會問“我死後會到哪裡去”的人,是了不起的人。

死會讓我們失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑會很絕望。死是人生的休止符,也是生命的開始。念死的人才會善用他的人生,不會濫用他的人生。不念死的人,就有很多空想,他的人生也在空想中結束。



人生確有不死之路。什麼是無量壽?永久的生命是什麼?沒有找到無量壽,無常一來就泡湯了。為尋求不死之道而苦行的人就是釋迦佛。

佛陀在因地修菩薩行時,聽到羅剎說:“諸行無常,是生滅法”,就願意捨身去求取“無常”的解決之道。當聽聞:“生滅滅已,寂滅為樂”,即證得正果。 會死的生命遇到不死的生命,問題就解決了。所以要問:不死的生命是什麼?



為了找到不死的方法而苦行的就是釋迦佛。佛教給我們的就是不死之法。不成佛損失太大。要記住:“世間虛假,唯佛是真”。這是一千三百年前聖德太子留下的話。

有生必滅,有會必離。活到二百歲還是不想死,那你怎麼辦?

如果有限的生命能夠生到無限的世界,那死之時就會心甘情願。這個不死的世界即佛的世界。當這個有限的生命能進入不死的世界時,在這個世界所受的苦難才受的有價值。


世間的學問與佛學是不一樣的。佛的世界是不死的世界,此世界是生滅的世界。一般人會喜歡這個生滅的世界,不喜歡不死的淨土。為什麼呢?因為我們是阿呆。得難得人身,聽聞佛法,依教修行的人最聰明。

在娑婆,不論擁有多少東西,都不會持久。教給我們人生實相的就是佛法。不聽佛法的人,是最愚癡的人。



(二)說無我、無分別,只是概念上知道而已。當真正體證到這一境界,就不會這樣說了。

真有追求的心,一定會抓住老師不放。諸行無常,一切事物都在變化,只有這件事情是不變的:有生必有死。這個事實是不死的。凡夫對這個事實乍看是聽懂了,其實是不懂的。



不死的秘方是什麼?我年輕時,在廣島的一家寺院門口,遇到一位賣“不死秘訣”的人。一個信封,賣八角錢,並註明「不可以馬上拆開看」。但人性就是好奇,越是說不可以,越是忍不住,離開攤位没走多遠,立刻拆開了。

裏面寫著:不死的秘方就是——「不要生出來」。


有生必有死;要不死,只有不生。但各位已經被生出來的,就來不及了。

往生是無生之生。何謂往生,即往生到無生的世界。往生淨土之“生”與生到娑婆之“生”不一樣,這是無生之生,所到達的是不死的世界。



極樂淨土與天國不同,天國生了還是會死,有生必有死;佛的世界卻是無生之生。佛的世界是無生的世界。覺悟的世界,就是佛的世界,也就是真理的世界。

“大家都會死”這個事實是不死的,“有生必有死”這個事實永不改變。為什麼說人愚癡?既已出生,就必定會死;卻不想死,豈不是愚癡?



什麼是無生之生?就是真理、法,是覺悟的世界,也就是涅槃界。涅槃是佛覺悟的世界。真理永無止境,到佛的世界,每個人都會開啟真理之眼。這個世界是人與真理(法)合而為一的世界。

想要進入覺悟世界的人是最聰明的人。除此以外,我們所追求的一切都會改變、消失,無常這件事是不變的。



為什麼有煩惱?因為體悟不到一切事會產生變化(無常)的事實,沒有覺悟到人心善變,才會有煩惱。有合就有離,成、住、壞、空是法則,地球也有毀滅的一天。聰明人就要知道,不變的世界是什麼。

什麼是真正的覺悟?就是覺悟到:「諸行無常,是生滅法」。凡夫雖然知道這個事實,卻無法如實體悟。雖然無法如實體悟,但當我們領受佛的智慧,我們心中也會生出智慧,這就是佛教。



如何進入真理的世界?唯有依教奉行,才能走入真理的世界。不依止佛語,依凡夫的知見,必定會迷失。唯有佛法、佛語、佛教是真實。這才是出發點。要以“世間虛假,唯佛是真”為出發點,生活上要以佛法為第一。

佛是很尊貴很尊貴,很偉大的人格者。他與真理已合為一體。能夠歸依此人格者的,是聰明人。我們要知道佛與人不同,要明白佛之所以為佛,要很徹底地明白這一點。

知道要相信、仰敬佛的人是最聰明的人,佛教以外的教法都是外道。從剛才講到現在,都是佛教的基本。



(三)雖然會痛哭流涕,但是時、地因緣一變,就什麼都沒有了,我們的心就是如此。有時很感動的不得了,但是看到喜歡的娛樂節目,慈悲就忘掉了,這就是凡夫。由此即可知人是如何以自我為中心的動物了。

人很自私,都是在利用佛;人很自我。是什麼在墮地獄?就是這個自我地獄必定。正因為我們是如此自我的存在,所以佛看眾生很危險。



我們都在跟佛說謊,我們都是說謊者、欺騙者。我們人不只騙佛,也在騙自己、騙人,聽聞佛法能夠讓我們看到自己,看到自己的不老實。越聽聞佛法,越會發現自己是多麼不老實。

不老實,首先是對自己不老實,如《大經》說:“心口各異。” 人是不可靠的。雖然念佛,常常把佛擺第二位,世間法擺第一。對自己都不老實,何況是對別人呢?這就是人的實相。因果法就是這樣:因我們不斷違背因果,就會有業報現前。對佛、自己不老實,常常做欺騙眾生的事,所以我們常墮畜生道。欺騙過別人,一定會被別人騙。



人很難做讓人歡喜的事,都以自己為中心,不管他人。佛卻是讓眾生歡喜,這就是無我的人格。眾生的心安樂、平和,佛也為之歡喜;眾生心痛苦,佛也感到痛苦。要明白佛是這樣的佛。

當我們真正明白佛心時,就不會有利用佛法的心。佛是一心一意要讓眾生得到幸福的人。能夠讓孩子感受到母愛的母親,才是真正的母親。佛是以如此大無我的心在給予眾生。真正希望別人也幸福的人,唯佛而已。佛只希望眾生幸福。“若不生者,不取正覺”,就是佛心。


學佛是學佛大悲心。當我們領受越多,慢慢也能對別人多一點關懷之心,真正如實領受佛法的人,會慢慢轉性。

為何凡夫見不得別人好?因為我們很自私。貪、瞋、癡都是從自我中來的,這也就是地獄必定。地獄從何而來?就是我們的我執造出來的。人因為自私而不惜踐踏他人,這就是地獄必定。

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