想要聞法,又沒有辦法來,這是魔障。中國佛教有「魔障」這個說法,在日本就比較少講,但是不會因為少講就表示它沒有,也是有的。
小時候聽大人講過這樣一件事情:我住的鄰村有個叫阿舍的女孩子,十幾二十歲的時候死了。同村有個經常聽聞佛法的老婆婆,是一個很虔誠的念佛人,有一天,就聽到有個女孩子在叫她。她就問:「你是誰」?
「我就是阿舍,阿舍啊」。
「你不是死了嗎?你叫我做什麼」?
阿舍說,父母從小叫她去拜佛,她都沒有聽父母的話。現在死了,到的地方很苦。她希望老婆婆能幫她誦經。
老婆婆就問她:「你為什麼不去找你爸爸媽媽,為什麼來找我呢」?
「因為我爸爸媽媽雖然學佛,但是沒有很精進。我如果去找他們,他們反而會被嚇到,沒有辦法聽我講話」。
「好,我知道了」。
隔天,老婆婆就到寺裏,請寺院的主持幫阿舍誦經、超度。連續誦了三、四天,阿舍又出來給老婆婆說:「謝謝你請那位師父幫我誦經,我現在已經好很多了。昨天,有位很尊貴的人(老師補充說:可能是誓願救助一切冥間眾生的地藏菩薩),說要讓我再投生,再到人間投胎一次。所以,今天是我最後一次來了,我要去投胎當人了。感謝您」!
這之後,再誦一天的經,阿舍就再也沒出現過了。
佛經的功德很大。這個阿舍的故事,一般人都以為是傳聞,但是我的老師瑞劍老師,知道這個事情,他調查說阿舍的鬼魂這件事是事實,並把阿舍這件事筆錄下來。所以這不是傳聞,是實人實事。
人,很想來聽聞佛法,但是沒有辦法來,那就是過去世有障礙過別人聽聞佛法。有障過別人的法,所以現在人家來障他的法了。這個因緣不要急,可以靠誦經的功德來自救。佛經和《聖經》是不一樣的,佛經有很大的靈力、功德力。
真宗沒有講念經要回向什麼的,沒有這種講法,沒有這種作法。但是你誦經的當下,佛經的功德是進入你的身心的,誦經的當下就是領受佛經的功德。如果自己的父母,或是爺爺奶奶,不在人世的話,在他們的祭日幫他們誦經,亡者也受益,誦經者也受益。即使亡者生前沒有學佛,也沒有關係。在祭日為亡者誦經,他們都能夠得到佛經的利益。
佛經的功德力很大,但真宗的誦經純粹是為誦經而誦經,而不是為得到這種功德而誦經。這種心態很重要。誦經最好誦關於阿彌陀佛的經,如淨土三部經。淨土真宗平常誦持的是淨土三部經,《心經》是不誦的。沒有誦《心經》,並非否定或排斥這部經,而是因為《心經》是教行信證中「證」的世界。我們到了淨土以後,自然而然就能領受《心經》的智慧。佛經有不可思議的功德力,這是我們要知道的。
問:我這一生不知道前生的事,我下一生不知道這生的事,那我只要把自己本份做好,好好的過這一輩子就可以了。對嗎?
答:能夠知道過去、能夠知道未來的,只有佛一個而已。你說這輩子好好的過就好,那什麼叫「好好的過」呢?如果是用人的知見,按照人的思維去過生活的話,很多都是走錯了。我們要好好的過這個人生,唯有依止佛語、依止佛的教法,才能真正不枉來這人間一趟,不然都在走錯路。
凡夫因為沒有智慧,自以為是對的,其實都是不對;自以為是藥,其實是毒,常常做這樣的事情。不要說佛法,以世間法舉例來說,比如酒,對有些人是藥;可是對另一些人,就是毒。有些東西,大家吃了沒有問題,有些東西,某些人就不能吃。
如果隨心所欲地過自己想要過的生活的話,很容易會迷失自己。不知道過去,不知道未來,這是理所當然的。這就是人,這就是凡夫。如果你遇到一個人跟你說:「我知道你的過去,我知道你的未來會如何如何」,那一定是騙人的。算命的會算別人過去,會算別人未來,可是就不會算自己,那都是騙人的。算命所講的和佛經所講的,天差地別。如果太相信算命人講的話,就會變成迷信。
該聽誰的話很重要。所以要依教奉行。不知道依教奉行、隨順佛語的話,按照自己的想法去走自己人生的,都會悔不當初。除佛以外,誰也不知道過去,不知道未來。如果我們還不知道自己是這樣的存在,還在執著於自己的淺識,到最後一定會後悔的。
問:現在學了佛,生病的話,是隨因緣消除還是去看病?
答:雖然生病是業障,但是我們活在人世間,這世間有世間的法則,還是該看醫生,能夠醫的就醫。身體生病,要看醫生,要找值得你信賴的醫生來看病吃藥。身為人,應該這樣做。因為你沒有這個色身,如何修行?老師本身,也是這裏痛,那裏痛的,不也在治療嗎?(眾笑)需要治療,就要找有這方面知識的人來治療,不要自己想,自己抓藥吃,那是很危險的。
問:有時想這色身早點脫離,早點走,沒必要留在這個世間受苦。
答:淨土並不是想去,馬上就可以去的。時間沒到,還是去不了。你以為可以去淨土,可是到時候去的是地獄怎麼辦呢?(眾笑)到淨土有到淨土的路。我們既然有這個生命,就要盡力活下去。不要想:「這個人生這麼苦啊,我要早點去阿彌陀佛那裏」;「不要吃藥,死了算了」。這種想法很危險。我們以為可以去東,可是到了地方發現是西,這種事情是常常有的。
問:世風沒落,常有墮胎之事,它的業障非常重,等於殺人。如何對待?
答:已經墮胎的人,要為墮掉的孩子誦經,因為是作父母的殺死了他。墮胎的人,誦經為孩子超度,這是很重要的。但不能說有為他們誦經超度,就覺得是一了百了了。這是不對的。到一口氣不來為止,你都要對這個死去孩子深深的懺悔,懺悔的心都不可以忘記。雖然是不得已,但是殺生畢竟是殺生。發生的事畢竟發生了,要對自己所做的事心生懺悔,然後為死去的孩子誦經超度。這是很重要的。人活著有時是很無奈,但是遇到無奈的事,卻都是死別人,不是死自己。不得已殺死孩子,就只有靠佛經的功德來救助、超度他們。
問:請老師解釋「自力念佛是地獄種子」。
答:為什麼說自力念佛是地獄種子?這樣說,可能力道太強了。(按:師意謂一般人聽到這樣的說法,不但不接受,還會心生抵觸。)這句話的本意是,自力的話,慢心就出來了。慢心就是自我,因為念佛是阿彌陀佛的力量,阿彌陀佛的功德。
「念佛只是彌陀功德,更非凡夫有漏行」。如果不是用這種心態念佛的話,都是增上慢。越念佛,越執著於是自己在念佛,這是在偷佛的功德為自己的功德。這樣的念佛,都是我執的念佛。而自我的下場是什麼?就是墮地獄。自我的念佛並不是真正的念佛。
比方說,一個人很虔誠的念佛,卻又做小偷。他偷別人東西的話,警察一定會抓他,並不會因為他有念佛就不抓他,還是照抓。我們都認為念佛是好事、是善事、是有修行,那你念佛又去做小偷的話,警察不會因為你念佛是做好事,他就不抓你,不會的。不論是世間法也好,佛法也好,都有道,都有它的法在。如果你走的道、法不對的話,就走到岔路去了。
(法師示意時間到)
啊,時間過得這麼快?下面如果大家還有問題,我就給大家優惠點時間吧(眾大笑)。
問:阿彌陀佛究竟是什麼樣存在的?為什麼自己聽了,只是這樣理念的,沒有和自己融合在一起?
答:有陽光我們才能夠生存,阿彌陀佛和太陽是一樣的。在日本,都把阿彌陀佛當成自己的慈親,更有人當成是媽媽一樣。有媽媽,孩子才能夠成長。我們生命的依止是阿彌陀佛,阿彌陀佛是真理的佛,但是這點我們沒有辦法想像。我們能夠活著,是阿彌陀佛的力量,這個很難理解。以眾生的生命為自己的生命,「若不生者,不取正覺」就是阿彌陀佛。
有父母,才有我們這個色身;有阿彌陀佛,才有我們的生命。人能夠活著,就是靠太陽的光和熱,萬物也才能夠得以生存。沒有阿彌陀佛,就沒有我們的生命。我們生命的本體就是阿彌陀佛。沒有阿彌陀佛的話,人是沒有辦法活著的。其實,阿彌陀佛就是我們生命的本源,我們不要忘記這個。
我們直到現在,都受著父母的恩惠,可是常常都把父母忘記了。但即使我們把父母的恩惠忘記,我們也還是活在父母的恩澤裏面。與此相同,我們聽聞佛法,就是活在阿彌陀佛的恩海裏,可是我們都不知道。唯有透過聞法,我們才能知道:原來我們都是活在阿彌陀佛的恩海裏面。
宗教就是讓我們去發現。發現什麼?發現我們是父母的孩子。這就是佛教講的「佛子的自覺」。有爸爸媽媽,我們才能夠活到現在,是父母的恩澤讓我們活到現在。但是我們都忘記了我們是父母的孩子,都以為是自己一個人長大,是自己一個人在奮鬥。其實,不管我們多麼有成就,都是父母的恩惠所致。人常常忘記父母的恩惠,透過佛法才發現:啊,原來我們就活在父母的恩惠裏面。佛法就是這種發現:發現父母恩,發現佛恩。所以,在日本,說是「佛子的自覺」。聽聞佛法,就是做「佛子的自覺」。就是發現:原來,阿彌陀佛是我們的大慈母。
一般的眾生,都不知道什麼是「恩」,都不曉得自己受到眾生的恩惠。佛恩、父母恩、眾生恩,我們都活在恩海裏面。但是一般人,沒有學佛的人,看不到這個。我們人能夠活著,每天都受到空氣的恩惠、太陽的恩惠,有光、熱才能夠持續這個生命。但是我們都忘記太陽、空氣的恩德,而自以為是靠自己的力量活著。我們受著這麼多的恩惠,都不知道、不自覺,透過聽聞佛法,才知道:原來,我們都活在恩海裏。這個就是阿彌陀佛。
我們就活在阿彌陀佛的照育下,但是直到今天,我們才明白:原來,我們都是托大家的福,托眾生的福,才有今天的我。當我們明白了「是托大家的福、托眾生的福才有今天」,你就會有勇氣活下去。那些遇到挫折就想要自殺、尋短見的人,就是不知道「托福」,托大家的福、托眾生的福才有自己的生命。而知道這點的人,到一口氣不來為止,都會勇敢的活下去。
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