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佛教統一論

瑞劔老師 講


所謂佛教是如此者,是亦云「真如」,亦云「一如」,或亦可云「法性」。又,此用華嚴之語言者,云「清淨法界」。在這地球上,有大地,又,(指著黑板上畫的圖)這是日、月、星、辰,這是物質,這裡是精神。


這些全體是「大」,物質的原子、電子、基本粒子是「小」。


在今日的科學世界中,天文學研究大宇宙,又也作電子、基本粒子之研究。



這真是不可思議,宇宙之「大」和基本粒子之「小」是同內容。即含於基本粒子中的真理、運動、變化、法則,放大的話,是宇宙全體的法則、秩序、運動、變化。若問宇宙是什麼的話,本質作「X」(在科學是用X表示),其次是運動、變化、法則、秩序。雖然不知道這是甚麼,在佛教,這個本質叫做真如、一如、法性。講全體時,就叫清淨法界。沒有一物是停止不動的,這個運動、變化,有秩序與法則在裡面——「諸法無我、諸行無常」。


「諸行無常」故,是「諸法無我」。


「諸行無常」的發現,是非常了不起的發現。




諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂」是有名的《涅槃經》裡的話,這也是五十音歌*的原意。此本質的「X」,就叫真如、一如、法性或實相,但是科學家不知,連哲學也不知道,只發現到物質、運動、變化、法則而已,不知這些是何物,只是假設那叫物質。這物質雖是「無常」(運動、變化故是無常),一言以蔽之,運動和變化是「活動」。


如何活動呢?是照著法則、秩序活動。其法則、秩序,代表者是「因果」。


變化亦云「流轉」,亦云「生成流轉」。於因緣中,在因緣集合、因緣離散處出現「現象」,諸行無常故有「現象」。某物集合,某物離散處,顕現了「成·住·壞·空」的現象,彼處有因果的法則。只是人不知道而已,不能説是什麼也沒有。此「現象」云「假」,「假」故現象又云「空」,沒有獨立的個體,萬物一切是集合體。


心若沒有肉體的話,云心的現象亦無法顯現。


日本奈良東大寺盧舍那大佛

云「空」的話,「假」的現象會顕現,云「假」的話,依集合離散而有現象,故無「有」,故是「空」。不能斷取講「空」、講「無」,又也不能断取説「假」、説「有」,故只能說是「非有非無」,即不能断取其中任何一様。科學的世界是「有」,故科學只講一面的真理。講「空」,是「斷無之見」,是外道。


既不偏哪一邊,亦不断取哪一様之處即云「中」。


實相、真如等説的就是「中」,故有「中道實相」之語。沒到此「中」即無法講真理。


「空」者非空,「假」者非假,因為不能断取故云「中」。雖講「中」,是「空」、是「假」,此「空」、「假」、「中」三諦,云「三諦圓融的真理」,這是天台学之奥堂。


此「空假中三諦」云般若,無般若即無「空假中三諦」。



龍樹菩薩的《中觀論》最初講「空假中三諦」的因縁法,将之與《法華經》的諸法実相合併的是天台宗。


因此,我們用今日科學、哲學的頭腦看佛教時,空假中三諦為宇宙構造即天地萬物的原則,是為基盤。



另外還有一基盤,即物質界的「色」,精神界的「心」,這個也不能断取。


在馬克斯主義,認為「存在的東西只有物質」,此故,常常為勞資問題,如為了「要求老闆加薪」而鬧遊行、搞鬪諍。


彼等立於唯物論故而有這樣的挙止,他們不知有精神的世界。因此,即使你叫他去「讀」、去「聽聞」,唯物論的他們無法理解。



佛教雖講「色」·「心」,但是不能只断取 「色」,也不能只断取「心」,如此之處云「不二」。


「不二」亦現於精神現象,亦現於物質現象。


人的肉體即是如此,肉體是「物質」,構成人的物質即元素,科学家認為是由94種元素所構成。認為元素是根元,是從希臘時代以前即如此(講原子)。


但是,原子是獨立的嗎?這是「因緣所生法」,即「色」之物質也是「因緣所生法」,「心」之精神也是「因緣所生法」。


故不論如何綿密地研究,都無法把精神從物質切離,也不能把物質從精神切離。不能否定任何一邊,也不能說精神和物質原本是二元。



人類等無法知道到哪裡是精神、到哪裡是物質。


精神和物質恰好因緣融合時,就產生了生命現象。


因此,於一面,「空」「假」「中」的三諦是宇宙構造的原理,同時「色心不二」是宇宙構造的原,這就是佛教。


在外道,講神造世界,但是在哪裡可以證明「造」的事實呢?真是好愚蠢的話。


講没頭没尾的事就叫獨斷,是妄念的產物。


不思議的現象故說是神創的吧!


若如此,神也是不思議故,那造神的神沒有的話就不行。



從「色心不二」可想到非常有趣的事,那就是色的方面做「客觀」,心的方面做「主觀」,主觀·客觀亦是「不二」。是不二故,既不能分割,也不能断取是一。(不二是不一不異之義)。


因為持有這樣的原理原則,所以生成流轉,整然有序地有運動、有變化、有法則、有秩序。若是心的研究的話,有心理學,照心理学的法則,人的心在動。孩子死了會悲傷哭泣的也是心理學的法則。


精神現象也有法則。


問哪個先的話,是無聊話。


龍門夜景

唯物論者認為先有「物質」,然後其漸漸進化,而産生了精神現象。


若是如此論調的話,也可説是先有精神,然後再生出物質。


所謂精神,必有活動,是透過眼耳鼻舌身之五官而活動。此故,眼、耳也是精神生起。亦可説是眼生出「色」之對象,精神生出耳,耳生出聲音。


這是「溌水論」(指各說各的理,誰也不服誰),断取是不行的。講物質先出來,還是精神先出來等,不是宇宙的真理。


此故「色心不二」、「主客不二」是大乘佛教的真理、原理。



説明到這裡,回過頭來講「諸行無常」時,「色心不二」、「主客不二」、「空假中三諦」的法則,原様地活用而且變化常運動著、常活動著,此故是「諸行無常」。


科學的講的話,此大宇宙為何而活動呢?


這個問題,即使千萬年地研究也無法知道。


那是因為只偏於物質,故不知道。


但是,「諸行無常」此真理,科學家無論如何也必須認定才行,因為這個「我」,不論怎麼找也找不出來。



講「我」時,不是「我」、不是「魂」的東西會出來。


「魂」和非「魂」的東西是不二,故「魂」不是獨立的東西。如基督教認為「魂」是離開物質而獨立著,所以他們認為魂是不生不滅,只有魂不是無常。


佛教以外的印度哲學也持著同樣的想法,一般人的常識也是,認為人的肉體燒掉了,魂不會消失,這些想法不是佛教。


(但是在講法時,如果你不這樣說,一文不識的人聽不懂,所以有時你也要這樣講。)



因此,「諸法無我」是很大的問題。是「諸行無常」同時也是「諸法無我」。


「諸行無常」、「諸法無我」是宇宙的真面目,是宇宙構造的實相。「諸行無常」、「諸法無我」的清淨法界。宇宙的真相講到這裡,科學的、哲學的分析時,無法比此更上層楼。何以故?因為不知此「不二」、「圓融」(三諦圓融)的滋味故。只是大概地聽這様的說明。問這是什麼的話,凡夫無法知道,只是稍微知道一点点,不是証悟的領域。


「悟」,是自己変成「色心不二」,自己成為「主客不二」,此時叫做「悟」。


禪也好,華嚴也好,真言也好,天台也好,皆是如此。



為了研究物質,或以望遠鏡、或以顯微鏡,又用數學、用實驗,是科學的研究法。佛教的研究法是,人的心打著散亂放逸的波浪故,無法知道宇宙的真相。因此依戒·定·慧的三學讓心的波浪靜下來。此明鏡止水的世界,是不二的世界,是「主客不二」、「主客未分」的世界。禪宗等講「聴聞不拍打隻手之聲(無聲之聲),未生前之父喲令人懐念」,是講的這個。


此亦云聽聞父母未生以前的聲音等,說隻手之聲、単手之聲即是指此。


此實驗法,若改用別的方法,什麼様的結果會出來不知道。現代的科學用望遠鏡和顯微鏡,又用電氣和數學做研究故,説物質是這樣的存在等,但是研究法此外應有無數才是。



釋尊的實驗法是禪定。用此實驗法,宇宙之謎不思議地解開了。解開此謎的人叫做佛。


因運動著故是無常(無住)。所以從不二、無我來講,宇宙的根本原理是無我。實驗色心不二的不二之處,実験物質和心不二之處一看的話是無我。因二者分離,所以才有「我」。但是,若財產和自己為一體的話,即不會有想要財產的欲望。雖然我們不喜歓「生死」「生死」,但是「生死」和「自己」為一體的話,生死也就没什麼特別討厭的了。涅槃和自己為一體的話,涅槃也就没什麼特別好忻慕的了。這就叫做「悟」,釋尊即是到達了此境地。



凡夫因為看財產和自己、生命和自己是不同故,所以想要財產、想要生命。跟財產一體、跟生命一體的話就没事了。死雖然討厭,但死和自己為一體的話,「死」也就没什麼特別討厭的了。因為把生和死個別的想故,才會覚得討厭。


生時和「生」一體,死到来時,和死一体的話就没事了。


這在《碧巌集》裡,把生死喻為寒暑,説:


「寒暑到來時如何?」

「寒者寒殺寒,熱者熱殺熱」。


禪宗的方法對此不二的世界,即投入色心不二、主客未分的世界。即自己朝著實驗釋尊的實驗去。因此在佛教,尊貴的真理出現,即是無住、不二。



這雖是哲学的領域,但是和真宗直接關係而尊貴的是「無我」。這很重要喔。佛皆無我,釋尊和阿彌陀佛皆是無我。無我的話,從之真正的慈悲出現。從無我,所有的精神能力出現。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通等六神通亦從無我出來。故我常說:「無我的大慈悲」。阿彌陀如來的慈悲是「無我的大慈悲」,即入「不二」的世界,與宇宙一體,與法界一體,悟入法界。從無我,智慧出來(大智);從無我,慈悲出來(大悲),以此無我的智慧和無我的慈悲,作為凡夫救濟之法顕現的,就是「南無阿彌陀佛」。


雖然說是凡夫,但是有趣的東西出現。



凡夫被無明覆蓋著,無我的大悲徹底(身心徹到)的話,無我的大悲持著法性界的純粹性,持著真如的純粹性,持著宇宙大生命的純粹性。這些由於凡夫被我執我慢封閉著的縁故,所以這些没有,盡是分別而已。


「我」之故,慈悲、智慧皆無法生起。


但是,佛大慈悲的活動,也能徹到非常執著的、有我的凡夫。徹到的話,這就是所謂的信心。解剖這信心的話,很有趣喲。信心不是凡夫的心,雖然是發於凡夫心的信心,原本是無我的大慈悲徹到的緣故,那信心亦是「不可稱不可思議不可說的信樂也」,那信心亦是無我的信心。


於茲,淨土真宗的信心的價值出現。



信心是無我的信心,何故呢?信心是歸命,「歸命是本願招喚之敕命也」。


敕命招喚處,絲毫亦不運作自己的心,說「感恩、感謝」的是淨土真宗的信心。是純粹的、統一無雜、沒有計度、離自力的運想,此故說是「大信心」。當還有想要得信心、想獲信的時候,是連做夢也無法知道信心的。真宗的信心是無我的信心,何以故,因為是如來無我的大悲、無我的本願徹底的信心故,此亦是無我的信心。


是無我的、是純粹的。




此故,總序之文說:「專奉斯行,唯崇斯信」。講到這裡,自能明白「信之一字振一宗者淨土真宗也」。因此能知(真宗示)「本願一乘者絕對不二之教也」、「金剛信心者絕對不二之機也」之絕對界的風光。此顕現於日常的生活中時,信心的人格出現。不論是世間怎様的偉人,沒有「信心」的人沒有價值。



即使是老爺爺、老婆婆,有信心的人持有價值之人格。


從旁看時雖像阿呆,看其動作的話,生活以「佛最尊貴」、「因果的道理可懼」、「本願力好尊貴、好難能可貴」為中心故,此影響及於日常生活,此故,有信心的人,偶爾會做令人無法想像的事,其行動非常人能理解的。


(結束)



*五十音歌:

空海大師據《涅槃經》偈,以日文五十音作歌曰:


色は匂へど 散りぬるを

我が世谁ぞ 常ならむ

有为の奥山 今日越えて

浅き梦见じ 酔ひもせず


诗歌轉平假名,移去濁音符号,即成:


いろはにほへと ちりぬるを

わかよたれそ つねならむ

うゐのおくやま けふこえて

あさきゆめみし ゑひもせす




中譯:


花色雖香會凋謝

世間有誰可長存

有爲奧山今日越

不再迷醉生死夢

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