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信心中的因緣法是恩海無量

問:三生四有講的是什麼?三途八難呢?

答:三生四有是說眾生的因緣無量,隨其因緣和合而現不同的身命。天地宇宙都是因緣的世界,什麼因緣成熟就有什麼。我們往生淨土只有靠阿彌陀佛的因緣,遇到阿彌陀佛就是我們最好的因緣,沒有阿彌陀佛我們就無法去淨土,所以我們應珍視阿彌陀佛的因緣,對阿彌陀佛感恩頂戴。

三途八難說的是我們無始以來所造的業,會讓我們必定遭受的種種可怕的果報,沒有阿彌陀佛的力量,我們只能永遠在三途八難中受苦。


問:正信偈「決以疑情為所止」中「疑情」是什麼意思?

師:法然上人用這句話是提醒當時的念佛人。那時很多人都執著非口稱念佛不可,不知道真正的念佛是信本願,信本願就會自然念佛,光口稱的表相,不是真的念佛。

疑情是指凡夫的計度、思慮。不是口稱,而是一心歸命的當下就是念佛。當時很多人以為念佛就是嘴巴念佛,不知道口稱是我執、自力的念佛,是非本願的念佛。這是很難的地方。


今天仍有很多人執著要口稱念佛,那都是凡夫疑情的念佛。

《選擇本願念佛集》中有這樣一段:

第一親疏對者:先「親」者,修「正助二行」者,於阿彌陀佛甚為「親昵」。故《疏》上文云:「眾生起行,口常稱佛,佛即聞之;身常禮敬佛,佛即見之;心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生;彼此三業,不相捨離。」故名「親緣」也。次「疏」者,「雜行」也,眾生口不稱,佛即不聞之;身不禮佛,佛即不見之;心不念佛,佛即不知之。眾生不憶念佛者,佛不憶念眾生;彼此三業常相捨離,故名「疏行」也。

一般人將口與心分開,法然上人講的是心口不二,心思於內必顯現於外,這是法然上人的意思。

當心裏對阿彌陀佛充滿感激時會自然念佛,法然上人講的是心。


禮佛、稱名不是條件,不要刻意去怎麼樣,念佛應該是自然的,符合人性的。

孩子真知父母恩,一定自然畢恭畢敬,一心順從。並不是孩子了不起才孝順,是父母付出的恩情,讓孩子感受到,孩子才生起感恩的心。一般人都認為某某孩子孝順,不知道孝順來自父母的愛心,孩子思念父母的動力是父母付出的愛。我們念佛的動力來自阿彌陀佛的本願,所以說是他力念佛。


《選擇集》還有:

「又「無上功德」者,是對有上之言也。以餘行而為有上,以念佛而為無上也。既以一念為一無上,當知以十念為十無上,又以百念為百無上,又以千念為千無上。」

法然上人講這個的意思,是說頂戴本願功德的人,念佛能念千遍很好,不能念千遍,念百遍、十遍,只能念一遍也很好。臨終來不及念,光是聽到也很好。因為功德是在於佛的本願功德力,不是凡夫的自力行,都是阿彌陀佛的願力,佛是沒有分別的,沒有一念、百念的分別。


正常情況下,能千念萬念當然很好。大家要明白,不是念佛越多越好,而是能念就念,功德在於阿彌陀佛。真正感到佛的慈悲心的人,自然嘴裏會跑出「阿彌陀佛」出來。

真正感到阿彌陀佛慈悲的人,不管別人有沒有看到,自然會憶念。人都有「我念了多少多少佛」的想法,這種想法不是憶念,是自力的心,是有執著、有染汙的。很多人念得越多,染汙得越厲害,真的念佛是無我的念佛,這是很難的地方。


怎樣才能無我的念佛呢?

——聽聞阿彌陀佛的慈悲功德,即「聞其名號,信心歡喜,乃至一念」。不斷聽聞阿彌陀佛的功德,自然會與佛心感應道交,會不知不覺地念佛。自然而然地念佛,而不是刻意地去念。

當我們心中不斷憶念父母的恩惠,自然會叫爸爸媽媽。讓孩子叫爸爸媽媽的是父母的恩惠。念佛也是這樣,不斷聽聞阿彌陀佛的功德,自然會與佛心感應道交,自然會念佛。不是本願他力的念佛,都有「我在念佛」的計慮,這種刻意的念佛,會有緊張不安,因為不是因憶念佛的功德而自然地念佛。


「無為涅槃界,唯以信心為能入」,是指只有依靠阿彌陀佛的願力·願心,才可進入無為涅槃界。大家都說要老實領受佛心,其實凡夫是老實不了的,我們只有靠佛心才能老實,所以才說信心即是佛心。

“信心”與通常所說的“信仰”不一樣。信仰是“我”信什麼,信心是以佛為出發點,凡夫只是領受。一般人都是以我為前提:我修行,我念佛,我在信,我在看佛書。無始以來的「我」拿不掉。我們到大殿拜佛,是誰在拜佛?我們都以為是我們自己在拜佛,不知是佛讓我們拜佛的,這是很有趣的事情。我們看到綠樹,誰在看綠樹?是樹吸引我們看樹的。陽光出來,是誰看到陽光?是陽光讓我們看到陽光的。


海底洞穴中的生物是沒有眼睛的,我們看東西的眼睛是陽光造的,是陽光讓我們長眼睛。眼睛能看到東西,是陽光的力量使然。日本有個秋芳洞,那洞中的魚是無眼的,因為那洞裏陽光照不到。有佛光進入心中,我們才會拜佛、念佛。以我為出發點是迷執的心。沒有阿彌陀佛出現在這個世界,我們連拜佛、念佛的心、手和嘴巴都沒有。所以說生也好,死也好,我們都在阿彌陀佛的手掌中。

要走正確的人生就要對上面的話好好思考。要記住,是陽光的力量讓我們有眼睛,讓我們看到陽光,一切都是陽光的力量。同樣,是佛的功德讓我們憶佛、念佛、拜佛的。我們往生成佛不是我們有修行,有念佛,而是佛的功德力讓我們往生的。但是凡夫總是不知不覺地陷入自我的框框,以為是我念佛往生淨土的。


「我」擺第一的心如果沒有打破,就仍然在迷界打轉,無法往生報土。自以為「我在學佛,我在念佛」,都是自力的迷心啊。應該拋掉的就是這種自力的迷心,是這個疑情讓我們在生死苦海中打轉。

「必以信心為能入」,就是一切應歸功於佛,依靠阿彌陀佛的救度才能往生。

大家要小心,自我很難拿掉,動不動自我就跑出來了,注意別被自我矇騙了。


大家要常常憶念:

(一)是靠大家的力量我才活著。

(二)我是托大家的福,托阿彌陀佛的福。

(三)恩海無量。


只有常常這樣想,自我才會慢慢變薄。這就是佛法的因緣法,是因為因緣我們才有辦法做這些事。凡夫老是把自己擺第一,不知一切是靠眾生緣成就的。我們就生活在恩海中啊!

問:什麼是無我的聽聞?

師:就是如實地信受,聽了就聽了,有「我在聽」、「我明白了」都不對。不要把聽到的掛在嘴上、寫在臉上,自然而不造作,不在外緣上用心。

念佛是沒有非這樣、非那樣不可的,念佛不是要關在佛堂裏才念佛,生活中隨時隨地皆是自然憶念,像年輕人不知不覺地憶念情人那樣。

要自然,不要才懂一些就有老修行的樣子出來,或顯示自己已經獲得了信心,要去指導別人,那都是凡夫造作的心。也不要去模仿別人,自己是怎樣的就怎樣,一切自然而然,這才是真的無我的念佛。

問:一位七十歲的老尼師,因腦出血臥病一年,現基本恢復,來向老師請教:我出家這麼多年的人,為什麼還會得這種病?她又想起以前在家時殺過兔子等動物,問是不是它們找來了。

師:即使是修行人,因為過去所造的業,現在也會生病。真正修行人,無病可修行,有病也可修行。修行要知道什麼是因果業報,修行人業力現前時,不光會生病,有的也會被殺死哦!就是連佛陀神通第一的弟子大目犍連,也是被人打死的。龍樹菩薩也是被殺死的。所以首先要知道因果業報的可怕。


認真修行的人自然在佛的守護中,但不能說修行人就不會生病,那是傲慢的想法。真正的修行人會藉生病的因緣懺悔業障,你回去後要好好念佛懺悔,不然還會有什麼業障出來也不知道。

出家人生病更要懺悔:我出了家還生這樣的病,可見我的罪業有多重!

我們過去世、過去世……的惡業隨時會現前,我們因為智慧不夠看不到過去。不要有怨恨:為什麼我出家了還生這種病。要懺悔。


你現在知道以前殺兔子不應該,但你只知道這一生的事情,過去世的罪你不知道,記不得的更多啊。

業報是可怕的,你殺他,他殺你,這還是單純的想法,其實不光如此。如果我們忤逆父母,也會讓我們被殺。這是有經典依據的。



大目犍連尊者知道業力果報,知道要被殺,但他不跑,因為他知道他過去讓他媽媽傷心過。佛陀也知道目連將被殺死,但他不去救,因為業力在那裏,只有應報才能消掉,否則它就一直追著你走。

我們有沒有讓父母傷心過、有沒有頂過嘴呢?小時侯的事情我們都記不得了,不要認為有念經,所造的業就沒有了。業報是可怕的,會以各種方式現前。


造口業、說人壞話,口業也會讓我們被殺和生病。不孝父母,對人冷漠,常中傷人,這都是與人道背道而馳的,我們只能順著佛道走,在有生之年只有順著佛法走。我們常做不如法的事情,不是說出家了就可以了,重要的是順佛道走,順佛的教法才行。

為去世的父母念經,不能以為是自己有修行會念經超度父母,應該是感謝父母往生的因緣,才使自己能夠為他們念佛誦經。

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