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只有佛給予究竟萬物的實相

天地萬物是皆不思議。凡夫說「科學呀或哲學」等,而擺出著明白了的臉,但其實,明白了者一個也沒有。唯只有看表面,而其之實相者於凡夫無法明白。除說「不思議、不思議」之外者沒有。佛陀成為如實相地御覽萬物的實相,而御究竟著諸法(萬物)的實相。真實者之能見呀,是只有佛眼而已。只要一提到「凡夫如何做的話能夠成佛呢」,一變成這樣高等的問題,凡夫就都無法出手出腳。然而一般的同行,說「哎呀明白了」,或認為著「因為自己這樣在想,因此能往生」。那是大錯特錯,不是因為自己知道了所以能往生的,不是因為思著所以能往生的,不是因為安心了所以能往生的,唯是依如來的大智慧力、大慈悲力、大誓願力而令使頂戴往生呀。

凡夫看花,而說「花是如此這般的東西」,好像在認為知道著花一般。又見月的話,而說「所謂月亮就是這樣的東西」,在認為知道了月亮。雖然如此如果讓花說話的話,花是會怎麼回答呢?「人雖在說『花是這樣的東西』,但我根本不是那樣的東西」。是會說:「人是以人的本位在看花,但我根本不是如人在看那般的東西」吧!月也又用如其樣般,是會說:「我不是如人在看那般的東西」吧!古歌曰:

「雖月亦月 花亦為昔日 花

唯是成了 其之者呀」。

這是自己之變成花,始明白花。自己之變成月始明白月。是說「如果從遠處在眺望的話,是不明白物的」之意思。因為人無法變成花、變成月,所以連花也不明白故連月也不明白。唯只是在擺出了明白的臉。

◎華嚴哲學和天台哲學

英國的詩人丁尼森在監獄傍邊看到一棵玫瑰花而說:

「喔喔玫瑰喲,若是我洞悉了眼前的花也好、莖也好、根也好、所有一切的話,是能洞悉宇宙人生吧」。

這是真理。用華嚴哲學而說,就是在一物之中皆包含著萬物的性質。是稱為「一即一切,一切即一,相即相入,鎔融無礙」。因此一見『華嚴經』就說著所謂「芥子之中納入須彌山」(須彌納芥子,芥子納須彌)之事。即一中多入,多中一入,是說「於一剎那的短暫時間納入著永劫長時之年月」呀。

在天台宗之哲學的話,說:「十界一心,一心十界」,而稱地獄、惡鬼、畜生、修羅、人間、天人(天上界)、聲聞、緣覺、菩薩、佛 為十界。說:「十界攝於一心之中,若開一心則顯現為十界」。又在法華經哲學(天台)的話,宣說云為「一念三千」之事。所謂「一念三千」,說「於凡夫的憎厭、可愛之一念,包含著三千的世界。所謂三千世界者,於「十界」中各各又具備十界,於彼能乘上「十如是」(萬物的法則=相、性、體、力、作(運作,力用),因、緣、果、報、本末究竟等)就成千如是。於千如是中因為各各有眾生世間、國土世間和五陰(色、受、想、行、識),所以成為三千世界,稱彼為「一念三千」。總之是說「無論任何心念一閃也好、或是無論任何微小的物體也好都具足著三千世界」的真理。「一念三千」和華嚴的「一即一切,一切即一」的真理是相同的。現在創價學會的人們,雖賣弄著說「『一念三千』的真理只有我處才持有著」,但是「一念三千」的真理,是宇宙萬物的自然法則,而不是說為像哪一個宗教的專賣般之物。


(瑞劎老師)




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