我們身為佛教徒，首先要明白「什麼是佛教？」佛教的內涵就是掛在後邊「大乘佛教的真髓與淨土真宗」這四張圖表（見《阿彌陀佛有多大》一文）。佛教分大乘、小乘，從印度北方傳到中國、韓國、日本的是大乘佛教；從印度南部傳到錫蘭、緬甸、越南的是小乘佛教。其內涵有何不同？小乘是證「人無我」，只求自己個人的解脫，是個人的悟。大乘是證「人法無我」，不但求個人的解脫，也求與一切眾生一起解脫，是「自他一如」，是宇宙性的，是大我的，這是二者不同處。
佛教有三個內涵：一是佛的教說，一是天地宇宙的真理、法，一是達成之道。「佛」並不只有人格的佛，如我們所看到的佛像而已；同時佛也是真理，與道、法合而為一體，故又稱「法身佛」。比如東西依重力由上向下掉，這就是「法則」，不論何時何處都是如此。所以就悟道者的眼光來看，佛看一切眾生，眾生皆是佛，就是站在「法身」的立場來看的。所以「天地宇宙的真理」，即法則，是無始無終的，也是不生不滅的。因為「無始」所以「不生」，因為「無終」所以「不滅」，不生不滅就是「無量壽」。
大乘佛法最可貴的是「一切眾生都可以體證到法」，我們修淨土法門，最後的目的是往生西方極樂淨土，是阿彌陀佛無量壽、無量光的世界。念佛人往生到淨土，就可以體證到天地宇宙的真理。也就是説，「無量壽」的實證，是在西方極樂淨土完成的。這也是佛教可貴之處：眾生依道而行，眾生也可成佛；其他宗教信神是無法成神的。
佛教是天地宇宙的真理，是法，也是道，依這條「道」去走為「因」，眾生也可以得成佛是「果」。如果道是邪的，就走偏了不能成佛。因邪果就不正，這就是因果。教給我們這因果、大宇宙的真理·法的就是佛陀。真理·法是「自他不二」，即「無我」，換言之是「宇宙的無我」。證得「真理」、「法」、「道」者是佛陀，是宇宙大無我的存在，是大人格者，已超越了時空，有了智慧眼，看到眾生都背負業果而活在苦中，所謂「從苦入苦，從冥入冥」時，當下自然起慈悲心，開始說法，這就是佛教的由來。佛陀為了度化眾生，自己要先成就。所以先發願度眾（願），自然有力量來實踐（行）。「願行」圓滿成就即是佛陀。願行成就後，開始講法度化眾生，令衆生離苦得樂。
佛法的可貴，在成佛度苦惱眾生前要先發願，即四弘誓願：一、眾生無邊誓願度：成佛的目的是為了度眾生，即大慈悲。二、煩惱無盡誓願斷：度眾生前自己先求解脫——自利。三、法門無量誓願學：為度一切眾，故誓學一切法——利他。四、佛道無上誓願成：自利利他二利圓滿成就。發願之後，為了滿足誓願，要去實踐修行，即修「戒定慧」直至圓滿成就。在地球上唯一成就者是佛陀。佛陀願行圓滿成就後，開始以人類的語言為眾生說法，講成佛之道。同樣地，《正信偈》云：「法藏菩薩因位時」，即是在講阿彌陀佛成佛，也是在因地時發願修行，圓滿成就。「佛」之所以可貴之處在於證得宇宙的真理，不但是「人格者」，也是「真理」，也是「法」，也是「道」。也正因為佛圓滿成就了宇宙的真理·法，所以眾生在想什麼，佛都一清二楚。我們昨日在想什麼，佛也都知道。明天會怎樣？佛眼所看都清清楚楚，我們自己不清楚而已。因為佛是這樣的存在，所以值得我們去歸依、禮拜、頂禮祂。休息一下。
問：我不要輪迴，怕輪迴，怎麼辦？
師：佛經講有五種不思議。（注：「六要鈔」：諸經說言有五種不可思議，一者衆生多少不可思議，二者業力不可思議，三者龍力不可思議，四者禪定力不可思議，五者佛法力不可思議。）其中最不可思議的是「佛法力不可思議」。你有這樣的問題，是不了解什麼是「法」，什麼是真理。比如一張紙有正面必有反面，任何事物也一樣，有正就有反，有上就有下，有悟者就必有不悟者，是一體兩面，這是「真理」·「法則」，上面、下面是同時存在的。真正的覺悟者會來救未覺悟者，這是天地的法則。不來度未度者，就不是真正的覺悟者，這是悲心的流露。
請問大家：「地藏菩薩是男是女？」是女的。地藏菩薩的因地是女眾，她的母親謗佛謗法而墮地獄受苦，菩薩欲救拔之而發菩提心——「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」——而在佛前發願「地獄不空，誓不成佛」，願不成佛而生生世世行菩薩道，因此母親得以出離地獄。地藏菩薩也在地獄門口，度化墮地獄眾生，勸他們回頭是岸。地藏菩薩這種發願生生世世行菩薩道不成佛的衆生，叫「大悲闡提」，這才是真正佛教的精神！真正得道者，會自然而然無法捨棄水深火熱中的苦惱眾生。生為人，都有人性，人性可貴之處，如看到有人倒在路邊，自然而然會過去扶他一把，大人、小孩都一樣，如果不去扶，會良心不安，這就是人性。學佛者不要怕輪迴，真正悟佛的智慧·真理後，自然而然入輪迴的力量就會出來，這就是「大乘」。佛陀降胎到印度得人身成佛，用人類的語言講真理的教法，至八十歲入滅，這就是由佛陀的慈悲智慧而來的。
《正信偈》中：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」為何「唯說彌陀本願海」？因為眾生無法圓滿四弘誓願的願行，故阿彌陀佛慈悲發四十八願，以十八願的念佛法門救度我們到西方極樂世界開佛慧眼，再來娑婆度化眾生，這是阿彌陀佛的慈悲。釋尊在此岸發遣「去、去」，阿彌陀佛在彼岸招喚「來、來」，因為二尊的慈悲智慧方便開此淨土法門，所以無法圓滿四弘誓願的我們才有機會成佛。只要還有眾生在苦海中打轉，就會有佛來度化苦惱的眾生。佛教徒可貴之處，是得到佛的慈悲智慧後，自然而然會有慈悲智慧來度化有緣眾生，不是自私自利的。成佛後，看到自己的父母眷屬墮畜牲道受苦，你會忍心不救嗎？得佛眼後，會看到「原來大家都是過去世的父母兄弟姐妹」，所以現在才能同聚一堂，一起聞法。但是凡夫眼所看到的是各為其政，好像沒有血緣關係。其實，是要過去世曾聞佛法，依佛法力才能得人身在這裡共聞佛法。但是，過去世曾同為眷屬，這輩子來當貓、狗在街上遊盪的也很多。一旦成佛，以佛眼看眾生，對過去世對我們有恩者在哪裡都清清楚楚，自然而然會去度化，不會像一般人怕蒼蠅蚊子害蟲那樣，不去救度，自然而然會起悲心，有力量去度化眾生。
佛經言：「佛視眾生如己」，真言宗供奉「大日如來」，是法身佛，彼佛看「一切山川、草木、大地都是佛」。念佛法門與真言宗有共通處，是「大日如來」即「法身佛」，現「方便法身」的「阿彌陀佛」和六字名號，有形有相可依靠，眾生才能感受到而念佛，這是佛的方便智慧。凡夫因爲有分別心，所以看「大日如來」是大日如來、「阿彌陀佛」是阿彌陀佛，各自不一樣，分得很清楚。但是成佛後，所見都是一樣。在佛果證的世界，諸佛都是平等一味；但在度化眾生方面，方便示現阿彌陀佛和六字名號。所以即使修真言宗的行者，也念佛。這位同學「不要輪迴」，「怕輪迴」是正常的，也是應該如此。但是一旦到阿彌陀佛的世界，就有了「覺證」的力量，度化眾生的悲心也會出來，自然而然會義不容辭地到苦海來度化眾生。所以不用擔心受輪迴與否的問題。往生成佛以後，就有佛的智慧，佛的心態也出來了，自然而然對輪迴的心態就不一樣了，不用擔心。
問：成佛後來度化眾生，示現凡夫相，會不會受凡夫苦？
師：不會。只要成佛，就不會受輪迴了。佛度眾生，雖現凡夫相，但不會被凡夫的境界所轉。真正乘願再來的菩薩來度化眾生，會現凡夫相如父母眷屬親友，但其智慧與凡夫不同。就像我們人喜歡狗，但不會想去當狗一樣，再來的菩薩雖來當人，因爲有智慧的力量，不會被境界所迷。
問：日本地藏菩薩是童子相，何以故？
師：在日本的地藏菩薩信仰，視地藏菩薩爲孩子的守護神，所以現孩子相。《地藏菩薩本願經》中，所現的是女身。
問：請問「二河白道喻」中，釋尊的發遣與阿彌陀佛的招喚文中，「歸命」即是隨順如來的「敕命」，這個「敕命」為何？
師：「敕命」表示絕對的聲音。「佛語」誠如《金剛經》所云：「如來是真語者、如語者、實語者、不異語者、不誑語者」，阿彌陀佛的聲音是「絕對的聲音」，阿彌陀佛的呼喚聲，是阿彌陀佛的誓願——阿彌陀佛的四十八願是阿彌陀佛的誓願，是絕對的聲音，是與眾生的約定：「我一定這樣做到！」所以善導大師在《觀經疏》中解釋「佛語」，於四語中以「實語」為代表。佛是實語者，一定如實地照其「誓願」去做到，絕對不會變的。世間地位最高的人是皇帝，他所講的話就尊稱為「敕命」；出世間最高的人是「佛」，所以用「敕命」這個詞來尊稱「佛語」。皇帝的「敕命」是命令，佛的「敕命」除了是「佛的聲音」外，另一面是「佛的大慈悲心」。父母對孩子講的話也是「敕命」，命令之中還帶著「慈悲心」，皇帝就沒這個，那是人的世界。
問：有人說彌勒菩薩未成佛前，是由地藏菩薩代之度化眾生，請問何意？
師：我們不這麽說。地藏菩薩是代表「慈悲心」，而不是代彌勒菩薩度化眾生。彌勒菩薩於五十六億七千萬年後出世成佛，表示他的壽命有那麼長，而我們區區百年而已。
問：什麼是無佛時代？
師：佛經記載釋迦佛入涅槃後到彌勒佛出世之間是無佛的時代，同時也是在說遇佛是多難能可貴的事！無佛的眾生怎麼辦？要「依法如依佛」。所以《大藏經》雖是經書，但我們要「見經如見佛」，拜讀學習《大藏經》要注意其精神，即用火燒也燒不掉的「真理」。佛雖已入涅槃，但留下「佛法」給我們無佛的眾生。歷代祖師都不是凡夫，他們出世也是為了傳佛的教法給我們，一般稱之為「權化的聖者」，即是高僧大德。也因為不斷地有高僧出世應機而說法，所以我們現在才能聽到此教法。對我們來講，高僧的話代表著「佛語」，來導引我們。
阿彌陀佛的話象徵著阿彌陀佛大悲的存在，向著我們招喚「來哦！來哦！來阿彌陀佛這裡哦！佛看我們好像小孩子般，耐心地不斷地在招喚我們「來哦！來哦！」我們才會向阿彌陀佛低頭，跟著阿彌陀佛走。我們因爲過去的業緣受苦，在傷心流淚，阿彌陀佛就不斷地招喚：「來哦！來哦！不要傷心流淚，來阿彌陀佛這裡哦」！真正與我們眾生一起傷心，一起流淚的，就只有阿彌陀佛而已。我們念佛人，當我們哭泣時，阿彌陀佛陪我們一起哭。我們是不會孤單的，因為阿彌陀佛一直陪著我們。悲傷時，阿彌陀佛就拍著肩膀安慰我們，阿彌陀佛時時與我們同在。（老師和藹地看著大眾，不時地頻頻點頭）
今天就到這裏，歡迎大家明天再帶問題來。
【2001-2004香港說法系列】
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