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《往生淨土的秘訣》法語吟味

今日的法句在提醒我們:

擔心自己能否往生前,先問:如來是怎様的如來?

正覺(南無阿彌陀佛)的功德力外,信心亦無,往生亦無。


——正覺,我們在何處見到如來無上正等正覺的果位境界呢?凡夫無法見到,思議亦不及,故如來將正覺凝爲六字的文字法身,令衆生得見、得聞、得領受讚歎。

多少人想著“要往生、要往生”,不知名號中才有信心、有往生。將衆生的“歸命”(信)和如來的“正覺”(行)都已成就,統一爲一名號,才是阿彌陀如來的不共法德,要給與衆生的真實禮物。不知名號之義,而執著“我”要信、要稱念的人,尚未如實頂戴名號中的功德。

六字不是人間所有之物,此六字中含藏十方三世諸佛的全體功德,亦圓滿衆生往生的功德,無間斷地、相續地向衆生運作著。這是活的法身。無知無覺的人,見此六字尚得大利;此生有幸宿緣成熟的人,則能通過聞法,頂戴六字名號所包含的“義”。名號之義,成爲活的生命在聞者的心中湧動時,即爲“信心”,而此念佛人,亦成功德之體,成往生必定之身。

離開如來的功德、如來的回向,欲求信心和往生,是緣木求魚。著眼於佛吧!明白佛心時,即知衆生時;知衆生時,即得往生時,得安心之時。




唯乘本願力(他力)之流。


——不是自己能去,是被帶去的。是被什麽樣的力量帶著去的呢?是“本願力”,即阿彌陀佛之力。本願力是流動的,不止息,無中斷,所以叫流。萬物皆流,能“隨流認得性”,與萬物和法性一如者,自然“無喜亦無悲”,那是自在覺悟的禪人,真宗則是本願力之流到娑婆來載我前去。

本願力之流,是從哪裏來,到哪裏去呢?

答:必須是從極樂來的,才能帶我們回淨土去。若是導游要帶我們去的地方,他自己也是第一次前往,目的地並非他熟知的故地,,我們如何能全然相信呢?唯有淨土來的力量,才能無誤地帶我們回淨土。這叫因果相應,所謂若非佛因,不得佛果。

以此觀念來反觀一般人說的,要憑自己的努力和修行前往淨土,捫心自問,真的能安心於此嗎?從未到過的淨土,不曾如實領受的佛心,能確定前往的是無誤的如來淨土嗎?

所以“唯”之一字,是如來的絕對,如來的獨用。在往生成佛的事情上,如來一手包辦,我們安心交付就好。若凡夫自命不凡,以爲己方有力,如來之力就落空了。不放心如來的功德,試問自己到底要修行到怎樣的程度,才夠資格出手擺平自己的後生一大事呢?真正把這一問徹底的話,不是要修行成佛才能夠格嗎?如此則大悲心落空,淨土法門的救度和易行也都成了畫餅。在機這一方,至死也不得安心吧?

如來強有力地從淨土奔流出來,將我們直接托上本願船,回歸淨土,這唯是如來的功德、如來的計劃。本願力,也叫他力,即是佛力。往生成佛一事,本來即是因凡夫無力,所以如來一方發起本願完成救度之力;佛果已成,是真實大悲的慈親故,救度很可靠,凡夫可安心。


《往生淨土的秘訣》,是瑞劔老師的力作和得意之作。開篇三則,都注明“桂利劍”恩師之名,這對我們後輩,是尊師重道的示範。看似簡單的法語,是千鎚百鍊體證的佛心,不是什麽人都可以講出的。想領解其要義,也要用一生的時間來吟味。瑞劔老師慶喜得遇真實的良人·善知識桂利劍老師,如此簡明親切地頂戴到真宗的奧旨,時時感念之,師恩與法義,在老師心中是融爲一體的,故老師說法時,沒有“我在說法”的執念,唯是頂戴師教的歡喜。

法雷轍的傳承很有趣,祖師的著作多不是自著,都是弟子整理出來的。這是師資相承、如瓶瀉水的一味真實。不雜人情的私意,才是至高至淳的深情。師弟彼此在法上相見,故弟子說法時,亦是恩師的說法。

南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛


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