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忘記念佛的念佛

Originalnamoamitabuddha本願力11/27

問:法然上人的著作都提到很多「稱名念佛」,我們應該如何理解?因為淨土真宗是「信心念佛」,與法然上人的「稱名念佛」有沒有衝突?


答:法然上人的「稱名念佛」,當你每天「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」的持續下去,就會忘記是稱名了,當下就是「南無阿彌陀佛」了。從佛眼來看,「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」就是佛在你的口中躍動了,不同的地方,在於人有執著的心,當他念一句「南無阿彌陀佛」就執著我念了一句「南無阿彌陀佛」,念兩句就執著我念了兩句,這是自力的執心,把「南無阿彌陀佛」變成是自己的念佛。



法然上人的稱名念佛,你看他一天到晚都是「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」,當有人問他「上人,你在念佛啊?」他回答「我不知道啊,有的只是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛在這裡躍動而已。」光是聲音,只有一句名號南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛而已,這樣子就是「無我的念佛」。


真正的念佛是只有出聲念,沒有「我在念佛」,「我念一句」,「我念兩句…三句…十句」沒有這樣的念頭,就只有出聲地「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」,這樣子的念佛不是「我在念佛」,是我在「被」念佛,我是「被動」的念佛。



問:阿彌陀佛「叫」我們念的?


答:是阿彌陀佛「讓」我們念的。


問:念佛應該出聲念好呢?還是心念的好?


答:南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…當你心裡想著到底要出聲念還是心念時,就已經變成「我在念佛」,就有「我」的慢心出來。


法然上人的稱名念佛是只有南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…的聲音在跑(躍動)而已,沒有「我在念佛」的想法。



舉例說:一位奶奶教兒孫們念佛,當兒孫們念佛時,你不能存有「我教人念佛」的心態,「因為我教你念佛,所以你才會念佛」,這樣的心是不對的。正確的心態是:當你見到兒孫們念佛時,唯一起的念頭是「啊!有在念佛,真好!南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…」的一起念佛,這樣的念佛才是「無我」的念佛。


最好的念佛就是「忘我」的念佛。念佛如果有「我在念佛」的心,是屬於「下」(下乘),有「我在念佛」的心是一種染污的念佛,真正無我的念佛是我們到阿彌陀佛的面前就自然地「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…」,這就是拜佛,不會有「阿彌陀佛,我來拜你了」這種心。



真正的念佛是:「為什麼要念佛?因為阿彌陀佛的功德大」。我們南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…這種心就像看到一盆美麗的花,當你看到的時候就「哇!好漂亮!」當下這就是讚嘆,就是念佛了。不必再加上「這盆花真美,是誰插的」等等的想法,這樣就是有「我」了。


當我們見到又亮又圓的月亮時,「哇!好亮啊!」當下這就是念佛了。「哇!月亮好亮啊!」這就是我執又跑出來了。真正的念佛是「無我」的念佛,「忘我」的念佛。面對一盆花,「我看到花很漂亮」這就是慢心跑出來了。我們當下讚嘆的那一剎那「哇!」聽到阿彌陀佛的功德,起歡喜心那一念的當下「啊!」這個時候就是真實的,也就是「我」平的時候。真正的東西只有如此而已。



當你有「我在念佛」,「我在拜佛」的心時,就已經有染污了。嘴巴說聽懂的時候,其實是不懂。真正懂的人不會說他懂,他只會低頭,真正懂的人他是低頭的。真正不懂的人他會說我懂了,頭還揚的高高的。


在人的世界中,真正低頭的人,自然大家都會喜歡他,反倒是說我懂了、我知道了的人,都沒有人要理他。蓮如上人在《御文章》說「佛法是無我的」。常到寺院道場的人,有人會說「我是第一個來的」,「我來得最久」,這種就是慢心,邪見憍慢,憍慢的鼻子很快就長出來,所以學佛就是讓佛把我們高高揚起的鼻子打掉。我們臨終的時候就是要讓佛把憍慢的鼻子折斷,臨終的時候不會有這種心:「阿彌陀佛,我都有拜你、供養你,所以你第一個要救我。」這些都無效。不論是釋迦牟尼佛也好,阿彌陀佛也好,他們都是無我的。



我們的貪瞋癡會讓慢心跑出來,鼻子越長的人越怕跌倒,一跌倒鼻子就折斷了,沒有鼻子(憍慢)的人,怎麼跌倒都不怕折斷。我們學佛念佛,就是要阿彌陀佛不讓我們的鼻子(憍慢)長出來,這是我們學的淨土法門。聖道門則靠禪定,真正有禪定力的人,高仰的長鼻子會縮回去,他宗的人都是修禪定。


法然上人雖然一天到晚都在念佛,但他是無我的念佛、忘我的念佛。法然上人作的詩:


「念佛的聲音,念佛的心也沒,夏天好清涼。」


他是忘記自己在念佛的念佛,他一直在念佛,卻是忘記念佛的念佛。



問:「御安心」和「真實信心」的分別?


答:「御安心」是理論,是凡夫的知見。真正有「二種深信」的人就不會去強調「御安心」了。當你對阿彌陀佛五體投地的時候,就不會去強調「御安心」了。


當你到一個偉大的人面前,自然頭就會低下來了。我們人為什麼能吵(架)得起來,就是因為看輕對方、瞧不起對方,當你看得起對方的時候,一定吵不起來。所以我們到阿彌陀佛、觀世音菩薩的面前,頭一定會低下來。你們到觀世音菩薩面前會跟他抱不平嗎?不會的,每個人看到觀世音菩薩都是低頭的。我們看到觀世音菩薩就會想要禮拜,而看到狗就會想拿起棍子。



問:聽聞本願多年,前幾年大概為自力所執,後來轉為認真聽聞,常聽聞至「順彼佛願故」便汗毛直豎,非常歡喜,請問這是為什麼?


答:當我們不斷地聽聞彌陀本願,當佛光照進來的時候,會看到自己的心,以前所看不到的現在都看到了,有的只是慢心、自力的心很強,當你看到這個的時候,會覺得對不起阿彌陀佛,會覺得慚愧懺悔,這個時候自然而然就會汗毛直豎了。



很多人都知道阿彌陀佛很慈悲,卻只是概念上知道,自己還是高高在上,跟佛站得一樣高,這個還不是真正知道阿彌陀佛,真正知道阿彌陀佛很偉大、很慈悲的時候,你自然是謙卑的。


當你真正知道「順彼佛願故」的時候,它已經不是知見,而是身心有如實體會,這時候就會汗毛直豎,不用人家教你念佛,你就會南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…的念佛,這樣就對了。



問:「信心決定」的相狀是什麼?身心會產生什麼變化?是頭呢?還是身體?


答:沒有慢心跑出來,有的只是慚愧。


問:不會一直溢出來嗎?(歡喜心不斷湧現)


答:會有歡喜心,做人比較不會有稜有角,會柔和、謙虛,會懺悔自己,不會去責怪別人。


不要去想如何「信心決定」,你能不能「信心決定」阿彌陀佛最知道,阿彌陀佛最了解你,這樣就好了。你可以不知道「信心決定」是什麼,只要知道「你是阿彌陀佛最可愛的孩子」就夠了。阿彌陀佛說:

「某某啊,某某啊!你別煩惱,我緊緊地跟著你喔!」


不必把阿彌陀佛拉出來,然後去找「我到底信心決定了沒」,不要去做這種事。




問:法然上人的「無我的念佛」和親鸞聖人的「信心念佛」有何會通之處?


答:「信心的念佛」才是「無我」,所以「信心的念佛」就是「無我的念佛」。


問:所以親鸞聖人的念佛和法然上人的念佛是一致的?


答:是。「無我」的地方是一致的。

問:既然是「無我」的念佛,法然上人怎麼會知道一天念六萬聲?


答:法然上人幾乎從早到晚都在念佛,因為人一天當中的呼吸(次數)是知道的。



問:為什麼親鸞聖人沒有這麼做?


答:親鸞聖人也和法然上人一樣的念佛,只是沒有顯出來,強調而已。


問:他(親鸞聖人)是心裡默念?


答:不是。他沒有像法然上人一樣明白表示一天念幾萬聲的佛。



問:《法然上人全集》中,提到「上品上生」一天念佛要三萬聲?


答:法然上人說一天念幾萬聲的佛,不是憍慢自己一天念幾萬聲,而是勉勵我們念佛的人不要懈怠。


問:法然上人也說「邊疑邊念佛也可以往生」,這是什麼意思?


答:應該沒有這樣的話,不可能有這樣的記載。


問:會不會是翻譯錯了?


答:那就是翻譯的人出錯,在日本沒有聽過這樣的說法。



真正尊敬對方,不必把尊敬掛在嘴上。當你還要強調「我尊敬某某人」的時候,就沒有真正的尊敬了。「我好喜歡那個人啊!」當你真正喜歡對方的時候,連喜歡都不用講,喜歡就是喜歡了。法然上人、親鸞聖人,雖然嘴巴上我沒有說「很尊敬他們,喜歡他們」,但是,我不知不覺就會去模仿他們的動作,當你會去模仿對方的時候,就是你已經有尊敬的心在裡面了,所以「喜歡」、「尊敬」就不必掛在嘴上。不是我不喜歡達摩祖師,因為我無法模仿他。


問:請問真宗的「三大諍論」(信座、行座,體失、不體失往生,信心異同)慧淨法師的書中提到關於「信座、行座」是捏造的,事實為何?


答:是事實,這是既存的史實。有人說捏造也是事實,說的人是淨土宗。



親鸞聖人在法然上人門下的時候是淨土宗,當時還沒有淨土真宗。淨土宗強調「要念佛才會往生」,是「念佛往生」的。親鸞聖人說:「不是念佛才會往生,是信順本願往生,是本願力令我們往生,順彼佛願而往生,是信順而往生的,不是你有念佛才會往生的。」於是就將這個問題稟告師父法然上人,上人說這個問題很重要,便召集大眾釐清疑問,到底是念佛往生(行),還是信心往生(信)。結果幾乎所有的人都跑到「行座」(念佛往生),「信座」只有數人而已,親鸞聖人也是其中之一。法然上人見大家都選定座位之後,自己就走到「信座」,證明是「信心往生」。


這個事件是真實的,為什麼日本會有人出書說這是捏造的呢?其實是淨土宗所為,此書老師曾看過。寫這本書的人,早期是法然上人的弟子,他準備回故鄉弘揚淨土法門時,臨行辭別上人之際,上人對他說:「你的頭沒剃乾淨!」

「沒有吧,我剃得很乾淨啊!」

「你還有三根頭髮沒剃乾淨。」

上人說的三根頭髮正是指「名聞」、「利養」、「勝他」。說「信座、行座」事件是捏造的正是此人。


會翻譯此書的人也不對,因為認為「信座、行座」事件是捏造的事,是他(三毛未除者)個人的看法,並不是淨土宗的看法,也不能代表日本佛教界的看法。



問:這個牽涉到「信心」和「稱名」,法然上人的『一枚起請文』、『二枚起請文』的要文(除稱名外,別無奧秘…)


答:會強調這個,是因為他只強調形式的念佛,他忘記法然上人的精神在哪裡。


「體失、不體失往生」是問「什麼時候往生?」「不斷煩惱得涅槃」是什麼時候的事啊?你要等到臨終才往生嗎?你在「聞其名號」的一念的時候決定往生了嗎?只要阿彌陀佛的四十八大願成就,你的往生就是「今,現在」。



~~~~~


問:真宗的傳統,對於臨終助念習慣為何?


答:真宗的傳統,會對臨終者作「臨終說法」,一般都會誦正信偈、念佛。


問:那是否有遺體八小時不能移動的習慣嗎?


答:沒有此說。



問:往生者親眷在旁為其誦正信偈、念佛,通常有何儀式?


答:在日本只要有學佛的家庭,有往生者通常就自然而然地誦正信偈和念佛,但是都沒有強調一定要八小時。因為每個人的環境、因緣都不相同,最重要的是往生者生前要聽過這個教法。那怕只是聽過一句「南無阿彌陀佛」,因為每一句「南無阿彌陀佛」都是活生生的如來功德的顯現、如來的回向。雖然我們都知道「南無阿彌陀佛」是如來的顯現和回向,還是很根深蒂固的以為是「我」在念佛,所以無法如實感受佛號的力量。在日本念佛人的心態,每一句佛號都是如來的回向,感受是如此大。我們念「南無阿彌陀佛」的時候,是如來在我們口中活生生的「躍動」,念佛的實相是如此,一般人都沒有這樣的心態,都認為是「我」在念佛,當這樣的心一出現就是「憍慢」,都是用慢心在念佛,所以跟真實功德不相應。



問:最近聽聞老師的說法之後,越覺得自己像個小偷,做課誦的心情都不一樣。


答:是啊,都是在當小偷。我們很多人念佛,都忘了阿彌陀佛連我們骨子裡在想什麼都清清楚楚!阿彌陀佛是如實徹知我們凡夫的心性,然後發願要救度我們,所以不論何時都徹底知道我們、清楚我們。所以,無論遭逢任何境界,每一句佛號都是阿彌陀佛的回向,絕非凡夫所想像的念佛,那樣都太小看念佛了!為何會小看念佛呢?因為我們都忘記那是如來的活躍、活動。不要小看一句「南無阿彌陀佛」,哪怕只是一句,都包含如來的清淨、真實和佛心的顯現。


很可惜的,我們都下意識的以為是自己在念佛,這樣子都是「慢心念佛」。凡夫有的只是虛假和不實,充滿虛假、不實的口中能夠出現清淨真實的名號,完全都是如來的回向。只有如來的回向,清淨真實的名號方能出現在我們虛偽不實的口中。



我們每天都受到佛光的普照,但是我們都忘了,然後在自尋煩惱,自己捆綁自己。就像太陽一出來,大地一切都明亮了,萬物得以正常運作、活動,我們不知不覺受到陽光的恩惠,但是都認為是自己有能力讓黑暗離去,自己能自在地活動和運作,忘記是太陽的力量讓黑暗去掉,在光明中自尋煩惱。


其實我們都是「被」活著,一般人總是覺得是自己能活著,是大地、陽光的力量使我們得以生存,但是我們都沒有感恩的心,都以為自己了不起,凡夫的慢心很強。



一切都是回向,我們的存在都是被回向,我們是「被動」,不是「主動」,是萬物的恩惠讓我們活著,這是實相。我們都忘記佛恩、眾生恩,忘記「恩海無量」,所以才作繭自縛。認為能自己活著的人,都是邪見憍慢。越是深入真宗的人,這種「被」活著的感受會越來越深刻,會越來越謙卑,自然而然頭就會低下去,一點也高不起來,因為自己是一點力量也沒有。很可惜,我們都是被動的存在,卻認為是自己能活著,沒有人能夠一個人活著的。

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