top of page
搜尋
  • 作家相片HK Horai

極大慈悲母尊



上邊圖表是凡夫認識事物的心理構造,有八識。


其中第七、八識為深層心理,即前六識的念頭,進到第八識阿賴耶識,就永不消失,會帶到下輩子去。


我們此生聽到「南無阿彌陀佛」的聲音也好,禮拜佛看到阿彌陀佛的「相好」也好,「課誦」讀經也好,都會帶到深層心理的「阿賴耶識」。


同時此世能禮佛、念佛、誦經,也是過去世有禮佛、念佛、誦經的因緣。可能上輩子是寺院的老鼠等小動物,因聽經聞法的功德力,才得為人身,此世才能在此聞法聽經,禮佛念佛的。


好因緣的種子是前世此世都有,壞因緣的種子亦如是,都送入「阿賴耶識」,每天送很多種子入我們此寶田,要送好送壞,就看我們自己了。 


這八識很可怕,何以故?

比如吃到好吃的東西,如只有前六識,那吃只是口在動而已,可是念頭會入到第七識,會起分別:「嗯!好吃」這念頭一動,種子入八識,就牢記不放。因緣成熟時,會再現行,想再去買來吃。


眼看到人或花,會起分別心,起好惡心,種子送入八識,對人、花就會執著、造業。


每個人在「阿賴耶識」種很多不同的種子。比如喜歡逛百貨的人就常常會去逛百貨公司。


每天阿賴耶識的種子會從六識現行造業,如此新種子進來,舊種子出去,每天造業不休,這是「生前」。


死後又如何呢?臨終時,前五識會先壞死,五根失去作用後,意識就沒作用,剩下深層心理第七識會收回第八識,最後只剩下「阿賴耶識」,會隨種子的輕重去投胎受報。


比如狗的種子較重,狗的第八識會先出來,然後第七識第六識五識相續出來,心識完成後,狗的形像就出來了。


所以我們活著時,要多種好種子。


最好的種子是「南無阿彌陀佛」。多念佛拜佛聞法,好種子一多,下輩子就會帶我們到阿彌陀佛的淨土去了。


比如這位小朋友,小學二年級就會寫《讚佛偈》,現在貼在後面,這是過去世就有學佛才寫得出來。上輩子如當狗,是寫不出來的。


故不論耳朵也好,眼睛也好,盡量去薰習好的東西——「南無阿彌陀佛」的種子才好。


眼耳看聽不該看聽的東西,就會種不好的種子,這是「阿賴耶識的緣起」,也是「業力的法則」、「業道的法則」。


因爲過去世種的種子不一樣,所以我們每個人臉也長得不一樣,身材也不一樣。


過去我們都跑給阿彌陀佛追,現在已經遇到阿彌陀佛的教法,應該向阿彌陀佛低頭,乖乖地「歸命」給阿彌陀佛,如此心才會得到「大安心」「大祥和」。「心中有佛」者,不論遇何境遇,都不會害怕、恐怖。


八月份在神戶法雷會館說法時,有位一0二歲的老先生一個人拄著柺杖來聞法。這位同朋年輕時,曾因宵禁時晚上還出來聞法而被關,然內心不受動搖,繼續聞法。到現在一0二歲還耳聰目明,自己一個人拄柺杖來聞法,這是佛法力不可思議。


只要我們對阿彌陀佛的信心夠,不論遇到什麼境界或業障現前,絕對不會心起動搖。


我們既然每天種很多種子在「阿賴耶識」,那就種好種子——「南無阿彌陀佛」。因為「南無阿彌陀佛」是最容易與眾生相應,所以盡量種「阿彌陀佛」的種子。


念佛者,當知不是我們念阿彌陀佛,是阿彌陀佛念我們,阿彌陀佛從無始以來一直追著我們到現在。


祖師們也是,本來是修禪定求解脫,後來都改變給阿彌陀佛救。也就是說「念佛給阿彌陀佛救」是最適合我們凡夫根機的教法,這才是我們凡夫該走的路。


今天晚上所講的內容,對大家非常非常地重要,能真正懂的人不太多。


(瑞覺師:早上講完有位同朋提問題,希望老師晚上解答,問題是這樣:)

問:善導大師言:「眾生稱念,定得往生。」難道念佛還分自力、他力,又為何他力念佛定得往生,自力念佛就不能往生?


師:阿彌陀佛四十八願以十八、十九、二十願為代表,其中十八願是往生「報土」,十九、二十願是往生「化土」。


為什麼呢?善導大師提倡「念佛往生」,有其時代意義,但也造成現代念佛人的困擾,因為不知道「阿彌陀佛的大慈悲心」,把念佛當成自己在念佛,故念佛與「佛心」不相應。


為什麼呢?善導大師的「念佛往生」其實是「名號往生」,即名號功德力讓我們念佛,帶我們去往生。


證據來自其兩種決定深信。


善導大師有修禪定,常於定中見阿彌陀佛與極樂淨土。這樣的大德說:「自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。」即自己是凡夫。


源信和尚云:「妄念是凡夫自體,妄念之外無別心。」


故凡夫起心動念都在造業,而且,「造與不造皆罪體」。

源信和尚是位能入定的大德,在其著作《往生要集》裡,詳述地獄的情形。像這樣的高僧說自己是妄念的凡夫,如不靠「名號的功德力」、「阿彌陀佛的本願力」,而只靠自己念佛,怎麼可能往生。


一般會自力念佛,是因為不知自己是凡夫的存在,念佛的心與「阿彌陀佛的心」不相應,故念佛不能往生。


不是阿彌陀佛「慈悲」「本願力」的展現,不知自己是凡夫。而想靠自己念佛的力量求往生,這出發點就不對了。


凡夫是妄念的存在,比如抽一張面紙,看起來好像不是壞事,但是動作本身就有貪瞋癡的存在。


其實凡夫起心動念都在造業,如我們不知自己是這樣的存在,就無法知道阿彌陀佛慈悲願力的存在。


即「今信知阿彌陀佛四十八願,攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。」,如不是阿彌陀佛要救度妄念的眾生,我們對阿彌陀佛會起疑。


他力念佛不是凡夫自力的迷心,念佛人如不先知道自己是什麼樣的存在,就不會知道阿彌陀佛是什麼樣的存在。


一樣稱念「南無阿彌陀佛」,自力念佛者,是祈求的、我執的念佛。他力念佛者,已知自己是零分的存在,而對阿彌陀佛的本願力生起無疑無慮的心,口中自然「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」出來,這是無我的念佛,這才是真正他力的念佛。


你這問題,在日本也有同樣的問題。如果不是聽一二十年,是很難了解何謂自力他力。


不只我們,七高僧中的法然上人也花了二十八年才真正了解善導大師「念佛往生」的真正意義。二十八年中都以自力念佛故心不安,直到四十三歲時才明白,阿彌陀佛的大悲心是不捨一切苦惱眾生,原來「念佛往生」是阿彌陀佛的本願力迴向「名號」給我們,我們領受到阿彌陀佛的慈悲心後,名號自然從口中流露出來,如此才明白之前的念佛都是妄念的念佛。


法然上人十五歲出家,四十三歲悟本願念佛,下比叡山開宗立派,二十八年之間修習天台教法,被尊稱智慧第一,直到四十三歲在青龍寺看到善導大師《觀疏》,才明白是「依本願力往生」而淚流千行,也才發現之前的念佛,都是妄念的念佛。


故我們念佛人要知道自己是「凡夫」。知見上了解很容易,然切身地感受到很難。淨土法門很難,難在陷入凡夫知見的陷阱裡,看到「念佛往生」就「啊!我念佛就好了」,可是都以凡夫自力的迷心在念佛,因此雖這樣念佛,卻不得解脫,這是淨土法門最難處。


會掉到這陷阱裡是為什麼?


因為一般念佛人都不知道:「阿彌陀佛是一位什麼樣的佛?」


阿彌陀佛是發四十八願、是不捨一切苦惱眾生,迴向本願名號「南無阿彌陀佛」給我們,眾生領受到阿彌陀佛的迴向,往生淨土,阿彌陀佛的大悲心才得以圓滿成就。


阿彌陀佛有的只是要迴向名號給我們,不斷地招喚:「來啊!來啊!來給我救。」


然我們眾生不知阿彌陀佛,自己念佛念幾聲佛就洋洋得意,這是慢心的念佛,是凡夫自力迷心的念佛,故雖念佛與「佛心」不相應。


領受到阿彌陀佛大悲心的念佛人,看到的只是自己一片污濁,貪瞋癡煩惱充斥,然因領受佛心故,名號會自然而然從口中流出,這已不是迷心的念佛,而是「他力的念佛」。


善導大師的兩種深信,表現於圖,就是《二河白道圖》,這是我們內心的世界。其中「法的深信」即彌陀的招喚:「汝一心正念直來,我能護汝,眾等不畏墮於水火之難。」


阿彌陀佛如父母,凡夫如Baby一樣。嬰兒是無力的,然就好像後面的小孩一樣睡在媽媽的懷抱裡,無憂無慮,一副「大安心」的樣子,念佛人與阿彌陀佛的關係亦如是。


淨土法門很殊勝,但也很難,為什麼呢?


因為我們凡夫喜歡自作聰明慢心很強,所以把這麼殊勝的法門,弄得這麼難。


淨土法門在日本已有八百年歷史,念佛的人很多,但是幾萬人中,甚至十萬人中才有一人是十八願的真正行者。一般被認為「得到信心」的人,其實是十九、二十願的行者。


本願念佛法門,被說成「易往而無人」,聖教中也如是說,因為我們凡夫太喜歡自作聰明,自以為是,不容易接受「忠言」即「佛言」,故易往而無人。


有位同朋年紀差我父親一歲,他十七、十八歲時去敲寺院的門,請教師父:「人死後何去何從?」


這然後開始學佛聞法。一直到八十八歲時才真正了解「易往而無人」的意思,花了七十年,才進入十八願,而當個真正十八願的行者,活到九十四歲。


廣島有位同朋,九十歲時,心臟病發,送到醫院急救,才發現原來以前的念佛都是妄念的念佛,是追著阿彌陀佛在念佛時,而發現到:「原來阿彌陀佛是我的媽媽」,找到阿彌陀佛,領受到阿彌陀佛的大悲心後,她的念佛有了三百六十度的轉變。


從年輕時開始聞法,到九十歲那年被救護車送到醫院急救時,才發現「原來阿彌陀佛是我的媽媽」!在我還沒開口求阿彌陀佛時,阿彌陀佛早已沒離開我地護著我。


所以《阿彌陀經》所說的「一心不亂」,不是凡夫能「一心不亂」地念佛,而是阿彌陀佛「一心不亂」地救我。


所以黑板上「不捨苦惱一切眾,迴向為首得成就大悲心故」,是阿彌陀佛的「一心不亂」。

阿彌陀佛一直不斷地追著我,要救我。


凡夫的力量要與阿彌陀佛的力量比較,是微不足道的,想要做點什麼幫助往生,是凡夫的妄念與迷心。小嬰兒想幫大人媽媽的忙,是幫倒忙啦。阿彌陀佛是大媽媽,我們是小嬰兒,想用凡夫知見幫阿彌陀佛的忙,念佛求往生淨土,是錯誤的。就如後面的小朋友,小朋友終究還是小朋友。

《重誓偈》言:「名聲聞十方」,是講阿彌陀佛令我們聞到名號的聲音,名號從我們耳朵、眼睛進入身心後,再從口中出來,當別人耳朵聞到我們念的名號時,名號又從其耳入心,再從口出,如此不斷地輾轉擴散,這就是「名聲普聞」。然所有眾生的念佛溯及源頭,其力量都是來自阿彌陀佛。


休息一下,歡迎提問題。

問:大勢至菩薩《念佛圓通章》:「佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一」,這不是說明要自力念佛入念佛三昧嗎?

師:不錯!這是修自力的念佛三昧,但是你做得到嗎?這是問題所在。

不是自力念佛不好,而是如自己做不到,再好的法也淪為空談。

比如善導大師,雖能入定見阿彌陀佛與極樂淨土,但他卻站在凡夫的立場,說自己是罪惡生死凡夫,帶領我們一起念佛一起給彌陀救度,這是最可貴處。

大勢至菩薩《念佛圓通章》,在親鸞聖人的《和讚》中,也有引用到,他讚歎大勢至菩薩的是他為我們請這個法,帶我們念佛給阿彌陀佛救,而不是都攝六根,淨念相繼的念佛。

佛法有多門,都很殊勝,然我們凡夫要走適合凡夫的道。不是排斥其他法門,而是我們要依止什麼法門,才能真正地被阿彌陀佛救度,這才確實。


「人身難得今已得,佛法難聞今已聞」,我們好不容易得人身,要依止什麼樣的法,才能真正被彌陀救度,這是重點所在。


學佛者要重視機教相應,一切經中教法很多,要找與機相應者,如不相應,機無法實踐,應停止,找相應教法,才解脫有望。


教法就是真理,如「禪修」是一種教法,然凡夫修不動,就無法脫離生死苦海。佛教中有很多祖師大德,為何我們只供奉七高僧和開山祖師親鸞聖人呢?因為他們是站在凡夫的立場引導我們給阿彌陀佛救的祖師,沒有現殊勝相。


故聖人在《教行信證》言凡夫是「恩愛甚難斷」,即執著心很重,才會造罪惡。如媽媽疼愛孩子,就無法成佛,因為疼愛自己的孩子,就不會疼愛別人的孩子,然很無奈,凡夫就是這樣的存在,如沒有這樣還活不下去。


回到重點,就是要「機教相應」,雖然很多法很好,傳法的法師也很有名。


龍樹菩薩《中論》曰:「善人為善生惡處,惡人為惡生善處。」這可令人深深思考,何以故?


善人雖為善,卻起慢心,故生惡處。凡夫做什麼就執著什麼,比如捐錢蓋道場,會執著「那道場是我蓋的」,沒辦法,這就是凡夫。


請不要聽錯,不是鼓勵大眾不要行善,而是要說明我們凡夫的「自我」、「執著心」很重,很可怕。


又惡人雖行惡,卻起懺悔心,懺悔心讓他去生善處,故言:「惡人為惡生善處。」


又比如念佛者起慢心:「看!我在念佛,你們都沒有。」沒辦法,如此善人為善,卻慢心出來,就生惡處。如念佛被佛光照,藉阿彌陀佛的智慧光看清自己的污濁,起心動念都是貪瞋癡,「雖念一點佛,慢心都跑出來了」,這就好了。


《中論》是講「無我、空」,是為破眾生的「執著」。


善人為善不要執著善,不然就會生惡處。如為善是無我的善就很好了,這就是凡夫。


今年四月大家不是到源信和尚的道場上香嗎?他講凡夫的本性很透徹:「除了妄念外無別心」。


我們凡夫與任何善惡的法門都相應不來,因為執著心很重,所以當精進於成佛道上時,會發現自己一點能力也沒有。


那為何依止阿彌陀佛的教法,我們能得救呢?因為孩子雖什麼都不會,然阿彌陀佛是媽媽,無所不能,什麼都為孩子做好了,用慈悲智慧包容我們,我們因此才能脫離生死苦海。


故源信和尚於《往生要集》云:「我歸命極大慈悲母尊」。


阿彌陀佛就像媽媽一樣,為孩子做好一切,故稱之「極大慈悲母尊」。我們領受阿彌陀佛的慈悲心後,這種心情就自然流露出來。

孩子喜歡親近媽媽,不是孩子偉大,是媽媽偉大,是媽媽的愛心,讓孩子喜歡親近媽媽。


總之要「機教相應」才能得救。


問:(闕)


師:《法華經》是接引二乘的機,境界雖很高妙,然我們能依《法華經》的教法得救嗎?七高僧中源信和尚、法然上人都是在天台宗學《法華》的,但是最後還是放棄而歸依阿彌陀佛,給阿彌陀佛救,這就是「機教相應」。我們是很小很小的根器,唯一出路是歸命給很大很大的阿彌陀佛,如此出離生死就有望了,這是最聰明的做法。


阿彌陀佛是「極大慈悲母尊」,所以對孩子的起心動念都清清楚楚,孩子自己不知道而已。


故源信和尚《往生要集》云:「阿彌陀佛今現看著我、聽著我、知道我。」所以「我們逃不掉了」,逃不出阿彌陀佛的手掌心了。


有人出一上句:「臨終時,鬼駕著火車來迎,怎麼辦?怎麼辦?


瑞劍老師對下句:「火車在哪裡?讓我坐看看,哎呀!不思議,火車變蓮台向西國走。

為何火車會變蓮台呢?那是「極大慈悲母尊」的力量。


念佛人如對阿彌陀佛的信心夠,什麼東西跑出來都不用怕。


我們凡夫的知見,無論想這邊、想那邊都是錯的(哈!哈!)有的只是把自己交給「極大慈悲母尊」。


臨死時,鬼駕火車來。」


「那個火車啊?那麼坐看看吧,一乘上,不思議啊!火車向西方如來的佛國去。


火車之所以變蓮台是阿彌陀佛的大慈悲力,是本願力的不可思議。所以我們只有「南無阿彌陀佛」,我們臨終時什麼力量都沒有,只有被阿彌陀佛帶著走。


所以我們只有「阿彌陀佛,感謝您!」


【2001-2004香港說法系列】

12 次查看0 則留言

最新文章

查看全部

名號實相法

首先講到「名號實相法」的人師是曇鸞大師。名號實相法和我們有什麼關係呢?講「一生造惡值弘誓」的道綽禪師,引用《觀經》「下下品」之文,說「臨終時遇善知識教念十聲無量壽佛名,因而得救。」為何僅是念佛就能得救呢?因為聞的是「名號實相法」。「實相」有功德,此成為名號的功德。 臨終的人,和一般狀態的人,心態是不一樣的。一般狀態的人心不專一,常會夾雜不急之事,有所分心(間斷)。臨終人的心態叫「無間心」、「無後心

煩惱菩提體無二

则盈: 師兄早上好!請教師兄,“煩惱菩提體無二”中的“体”該如何理解? 還有,“淨土證悟的真理,在尚是凡夫身上說明之,實是不可能”這句該做何解?感恩師兄 蒙光: 南無阿彌陀佛 “煩惱菩提體無二”,“體”作爲術語,在佛法中有多重所指,在此處指其自身、本性。體無二,即一體不二,同體一如的意思。 在佛眼所見的大宇宙的實相,萬物一體,有生命與無生命一體,物與心一體,佛與衆生一體,我們內心的煩惱與菩提覺性也

三帖和讚:唱讚與文義簡說(一)

讚,即讚歎頌揚之義,讚歎頌美之辭亦名爲“讚”。佛教中特指讚歎頌揚佛菩薩功德行儀的章句。佛典中,以偈頌讚歎佛德者居多。日本佛教傳統中,將日語(和語)書成,以“和音”唱頌佛、菩薩、祖師或教法等之讚歌稱“和讚”。其形式多以七五調,四句一章為基本,由數章至數十章連續唱頌。 《三帖和讚》,是親鸞聖人晚年,為使真宗之根本教義易知易曉、便於傳布,遂製作歌讚,包括《淨土和讚》、《高僧和讚》與《正像末和讚》三部,合

Comments


bottom of page