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歎異鈔(白 话 版


譯 者 敬 白

本書譯自稻垣瑞劔老師的英文著作:《親鸞聖人的〈歎異鈔〉及讚歌》(Shinran Shōnin's Tanni-Shō with Buddist Psalms)(法雷會昭和58年版)。

瑞劔老師的英譯,與日文原著的文辭表面上頗有不同。基本上,老師是盡力以現代人能夠理解的思想和文字,重現親鸞聖人及其忠實的親隨弟子,唯圓房的人格;原文簡略幽微之處,老師常以括號小注的方式說明,有時則直接就原文作更詳盡明確的發揮,字裏行間,融入了老師信心的體證與師承的吟味。

唯圓房作《歎異鈔》時,面對的念佛信衆,有許多是一字不識的白丁。瑞劔老師英譯此書,則是爲了現時代知識和心智模式更爲複雜的我們。時代在變化,根機因緣不同,不變的,是如來的大悲心,與我們深重的煩惱罪業。通過老師的手筆,《歎異鈔》這部經典,成爲當下的信仰之書,爲我們指示念佛的奧義,生命的歸依。

此次翻譯,譯者完全以瑞劔老師的英譯爲本。瑞劔老師在語譯的正文中間以括號加註釋,中譯亦如實呈現,不另作說明。初心希望藉此機會頂戴師教,並與有緣同朋分享。譯者的行文,力求在現代與傳統之間找到平衡點,文言與白話二譯,可相互參照,讓華文讀者能更容易地頂戴到這一部震撼人心,親切深刻的聖教。

原本希望在忠實達意之上,盡量再現祖師的人格和風格,但在研習試譯的過程中,筆者深感自身教理學養之不足,與中英文程度之不如人意,頗覺力不從心。而聖人通過文字顯現的人格,更令人有高山仰止、言語道斷的感歎。

謹以此試譯未定之稿,呈於祖師同朋前,爲一份微薄的供養。

釋蒙光 慚愧敬白


我恭謹深思,觀察往昔和現在,不由發自內心悲歎,同在親鸞聖人門下的弟子們,已偏離了我們的老師——親鸞聖人教導的真實信心,走向異端。我擔心,將來的學子會因種種疑惑不定而發生混亂,無法理解聖人言教的真義。除非有幸得到良師的指導,他們不可能正確領解“易行道”(阿彌陀佛的慈悲救度)的教法。

親愛的同朋們,不要以自己個人的異見,變亂“他力”的教法。這卷手稿,記下了我曾經從聖人那裏聽受,至今仍活在記憶中的教導,爲有志於同生淨土、獲證無上智慧的同朋信徒驅散疑惑。


第  一  節



多麽偉大、多麼不可思議啊!阿彌陀如來大願的威神力!憑藉這無與倫比的真實誓願,我們從罪業和永劫的惡報中獲救出離。

當我們頂戴這如來所感發的信心,內心生起讚歎聖號的一念時,就能重生並永遠安憩於如來慈父的光明中。

何等廣大不可思議啊!阿彌陀如來的功德!不論老少、善惡,都依信心得救,且唯依信心。這是如來的偉大誓願。因爲如來成就的救度之力,正是爲了我們這些極度脆弱,背負著深重煩惱與罪惡的人。

信受如來的誓願力,就無需再渴求任何其他的善行。因爲如來尊貴的名號(圓滿具足無限的壽命和光明)是最高的善,是眾德之德。甚至,即使因意志薄弱造下罪業,所頂戴的信心也不會被動搖和障礙。因爲,沒有任何罪惡,能夠障礙阿彌陀如來誓願的威神力。

我們的老師,親鸞聖人這樣說。


第  二  節



親愛的弟兄姊妹們,你們冒著生命危險,翻過十餘座國界的群山,遠道來到我的草舍,只爲從我這裏聽受往生極樂之道。

但是我除了稱念(相信)如來聖號的念佛外,並不知道其他的法門。我想說,這是獲得淨土往生的唯一道路。如果你們以爲,或許我還知道其他更加有效和深奧的教導,那就大錯特錯了。

如果你們想聽任何念佛以外的教法,我建議你們去尋訪京都或比叡山的大學者,仔細向他們請教如何往生極樂淨土。

對我來說,我親鸞,只聽從良師法然上人,相信任何人只要念佛(或:信憑聖號),唯依一佛力得救。事實上,念佛之行會導我入淨土,還是帶我下地獄,我並不知道。

即使我因全心全意相信念佛,而不得不經歷地獄的痛苦折磨,我也決不認爲是受了良師法然上人的欺騙。爲什麽呢?

因爲如果我智慧明達、意志堅定,能夠行持其他苦行,並且能夠理解那些高深的教理學問,那麽我會後悔聽了老師那些虛僞的言教,甚至會向教我念佛的這個人,投以譴責的眼神。

但是捫心自問,我不會有一絲一毫的後悔,因爲除了念佛,我任何修行都做不到。原本我就注定要以地獄的永火爲最後的歸宿。

如果阿彌陀如來的誓願真實,釋迦佛的教導就不會錯誤;如果釋迦佛的教導正確,善導的注疏就不是妄語;如果善導的注疏可靠,則法然的教導不是虚言;如果法然的教導可信,那麽我親鸞,就不是在說無用的廢話。

總之,這是我個人的信心。現在,信念佛與否,請你們自行抉擇。

我們的老師親鸞聖人這樣說。


第  三  節




“如果善人尚且被救,更何況是惡人呢!”

但是人們通常的想法不同,說:“如果惡人尚且被救,更何況是善人呢!”他們的說法看似合理,但是這樣的想法與阿彌陀如來慈悲本願的用心並不相契。

這是因爲那些爲往生淨土,修行善法提昇自己的人,並未信憑如來的慈悲和力量。反之,那些放棄無謂的傲慢和自尊,謙卑地信賴如來的慈悲和力量的人,能夠生到慈父爲我們准備的,如來自身偉大功德成就的真實報土。

我們的內心深深浸透了煩惱與惡業,所行的善事,沒有一件能令我們出離生死輪回的枷鎖。有見於此,阿彌陀如來垂憐罪惡深重的我們,宣説以他力救度我們的慈悲本願。因此,歸順如來慈悲勅命,服從他力的惡人,才是極樂國度的貴賓。

因此,我們的老師說:“如果善人尚且被救,更何況是惡人呢!”


第  四  節



佛陀的教法可區分爲二門,其中,聖道門主張憑個人的努力達到開悟,淨土門則教導唯依信憑阿彌陀如來獲救。佛教對一切衆生的慈悲,依此聖淨二門顯現不同。

聖道門的慈悲,是悲憫一切有情,同情並加以守護,令他們向着開悟之道前進。但是,唉!要如我們所願地令他們得到靈性的利益是多麽困難!

淨土門的慈悲,不是以我們現生的努力,而是念佛往生後,被賜予強有力的慈悲,幫助我們實現以利他爲自利的大滿足。

在此生,不論我們的悲心如何深重,最後都必定以失敗告終。因為我們再怎麼努力,總有各種各樣的逆緣來障礙。因此,對一切有情真實有力的慈悲,是先為自身的得救而念佛。

我們的老師,親鸞聖人這樣說。


第  五  節



我親鸞,從不曾爲逝去的父母,稱念過一句名號。

我真摯地盼望在往生淨土,與阿彌陀如來合一後的下一生,救助一切有情;因爲一切有情,在過去世生死大海的相續輪回中,都曾是我的父母或兄弟姊妹。

如果依我自力做的善行能救助,我會很樂意爲利益已故的親眷而念佛,但事實上這非我的能力所及。

我請求你們,同朋們,抛棄自力作善的虛榮,隨順慈父的悲心和願力,往生淨土開悟。這樣就能以神力救度四生六道的眷屬,不論他們在哪一道受苦。

我們的老師,親鸞聖人這樣說。

注:四生:指胎生,卵生,濕生(從濕氣中生),化生(無外部作用而自生)。六道:地獄,餓鬼,畜生,阿修羅,人,天。


第  六  節




非常遺憾,在信仰阿彌陀如來並以報恩心稱念聖號的徒衆中,有相互爭奪門下弟子的爭端。

我親鸞,沒有弟子,是的,一個也沒有。

如果同朋們是因我的教導而念佛,那麽他們可以認爲自己是我的弟子。但我如果稱他們是“我的弟子”,那可就錯了;因為他們行持念佛,是受如來的感動,而非我的教導。

一些因緣使我們相聚,另一些則令我們分離。一切順其自然。然而有人爭奪弟子,聲稱:背叛師長的人,即使念佛也無法得生淨土。這是無法容忍的荒唐。

難道他們想取回别人的信心,當作是自己私有的嗎?他們真是大錯特錯了!信心,唯憑阿彌陀如來的慈悲獲得。

因此,如果一個人真實頂戴了信心,他自然會感恩阿彌陀如來,也會感恩自己的老師。

我們的老師,親鸞聖人這樣說。


第  七  節




念佛,是自由(無所障礙)的大道。

爲什麽這麼說?

因爲天上和地下的神祇,都敬重那些堅定信憑如來的念佛人;沒有惡魔能動搖加害他;沒有外道導師能干擾障礙他的信心;罪業免於業報責罚;總之,沒有任何功德能超越念佛。

(所以,念佛被稱爲自由或無所障礙的大道。)

我們的導師,親鸞這樣說。

譯者附注:日文原文為“念佛者無礙之一道”。“一道”,出自《華嚴經》。桂利劔老師解云:業道神嚴,因果法是必然。今非講必然和自由的論理的論證。念佛的行者常和如來共步,大信心中體得大悲心故,即使於苦海亦能得大慶喜心,參如來行,加入悲智無限的活動。名號的不思議力,於行者身上亦不思議地流露出來。如來超越因果法,活躍於非因非果的絕對自由境(無礙一道)。念佛的行者亦爲南無阿彌陀佛的主人,由佛力,信德自會顯現於身。這是念佛者的無礙道(光明裏的大自由)逍遙的風光。

聖人於「行卷」引用《華嚴經》,述言:“十方無礙人,一道出生死。”一道,指念佛的一道;無礙人,是諸佛如來。念佛者亦是無礙人。


第  八  節



念佛,換句話説,“稱揚讚歎阿彌陀佛聖號”,不是行者善行或功德的標志。

為什麽這麽說?因為名號本身就是最高的善行和功德,稱念的行爲不是出於禮敬者自身的意志,完全是如來他力的感召。

稱念佛名者,完全是為阿彌陀佛的力量所感動,徹底從對自身功德的依賴中解脱出來。所以,念佛也被说為“非善行”,那就意味著,在稱念者一方“無功德”。

我們的老師,親鸞聖人這樣說。


附:


桂利劔老師注:「行卷」曰:「稱名則是最勝真妙正業,正業則是念佛,念佛則是南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛即是正念(信心)也。」

念佛是南無阿彌陀佛。即使是終日稱名,既不是自己的行,也不是自己所積的善。稱名的當下是名號海,無自力心的念佛,當下是南無阿彌陀佛的獨立。

蓮如上人曰:「聞我等往生的體是南無阿彌陀佛。」

又曰:「信心的體是南無阿彌陀佛也。」

又曰:「信心,六字外絕無。」

聖人釋曰:「歸命(信心)者,本願招喚之勅命(如來的呼喚聲)也。」名號的威神功德不可思議力之外,沒有我們的信心。念(信)佛的無量力功德者,即時入必定(其時已定是往生人)。應知念佛對行者而言,是非行非善。

「信卷」釋大信海曰:「凡按大信海者,不簡貴賤緇素,不謂男女老少,不問造罪多少,不論修行久近,非行非善、非頓非漸、非定非散、非正觀非邪觀、非有念非無念、非尋常非臨終、非多念非一念,唯是不可思議不可稱不可說信樂也。喻如阿伽陀藥能滅一切毒,如來誓願藥能滅智愚毒也。」此意甚深。


第  九  節



一位名唯圓的門徒(一般認爲是此書的作者)曾問老師親鸞聖人:“我雖然念佛,卻生不起歡喜踴躍的心。而且,我並不渴望盡快往生淨土。爲什麼會這樣?”

親鸞回答:“親愛的唯圓,我也有過和你一樣的困惑。

在我看來,正因爲你沒有歡喜得手舞足蹈,你應該更加堅定地相信自己已經因念佛而獲救,必定生到淨土。是内心的煩惱和罪業,壓抑了你本該歡天喜地的心情。阿彌陀如來早已預知你的困惑,所以宣布,衪將解脫那些困於煩惱和罪業者的生死繫縛。因此,當我們醒悟到慈悲的本願,正是為邪倒罪惡、必有一死的我們,我们就會更加全然地將自己交付到如來手中。

因爲我們塵俗的繫縛和執愛,抑制了我們對淨土的渴望,令我們一想到死就感覺不快,甚至稍有不適,就擔心會死亡。我們如此徹底地為煩惱和執著挾迫,所以無量劫中已度過無數生的這個悲慘世界,我們仍不情願離開;因為從未領略過淨土世界的極樂,所以也不急於往生。

但是,當生死鎖鏈斷開,呼出最後一息的時候,盡管我們如何悲傷孤寂,不情願離開這個世界,都將被接到淨土。

阿彌陀佛的慈悲,格外憐憫那些被塵俗事物牢牢繫縛,毫不希冀盡快往生真實報土的人。我們越是意識到自身的罪惡,越能信靠如來的大願,安住於往生淨土的確信。

如果我們能總是處在歡喜的巔峰,並且熱切地向往盡快往生淨土,那麽我們反倒要大爲擔心,自己竟無應有的煩惱,也無罪業,如此一來,對自身被救度一事,感覺不那麽確定了。”

我們的老師,親鸞聖人這樣說。


第  十  節



念佛教法不要求信者一方出離生死的發心和努力,唯舍棄自力,歸阿彌陀佛不思議的他力,依佛方的意願與恩德,得生真實報土。

這樣說似乎不合理,但在表面的荒誕中,卻有超越一切理性的真理。因爲名號的真實超越形容,超越言說,超越理解。

我們的老師,親鸞聖人這樣說。


(以下章節被認爲屬第二部分)

多年前,親鸞聖人在世時,許多門徒遠從各自的藩國來到京都,只爲能得到老師的直接指導。他們毫無保留地相信老師的教導,歡喜期盼著來生往生極樂淨土。隨著歲月推移,許許多多信者,不論老幼,跟隨這些忠實的弟子們念佛。然而,可悲的是,聽說在這些信衆中,有人在散佈一種完全不同於親鸞聖人的新教義,這些我將盡力在後續的章節中加以揭露。

譯者附注:此節首句,日文原文直譯是:”念佛以無義爲義。不可稱不可說不可思議故。”無義爲義,即捨自力歸他力,無義(凡夫之計度),(此)爲(如來之)義(計度)。

瑞劔老師此處的翻譯,對原文在義理上作了詳盡而明確的發揮。

茲再引桂利劔桂老師略注以作說明:《和讚》云:聖道門之人皆是 專以自力心爲旨若歸他力不思議 信知以無義爲義此條勸信順。法然上人給熊谷蓮生房的書信亦談到:“以無義爲義,以無樣爲樣。”《末燈鈔》曰:“聖人說他力以無義爲義。義者,計度(思議)之詞也。行者的計度是自力,故云義也。他力者信樂本願,往生必定,更無義也。”

如來滿足大悲的真實(真實心)徹到行者的心中外,沒有必得往生的金剛心。計度是自力。

《末燈鈔》曰:“稱念餘佛、菩薩,修行餘善根,靠我身以自己的計度心,修飾身和意的亂心,想順利地往生淨土,此名自力也。”


第  十  一  節



近來我聽說,那些對親鸞聖人的真實教義毫無了解的僞信徒們,接觸一字不識的念佛人,用這樣糾結的問題困擾他們:“同朋啊,你這樣念佛,是因爲相信阿彌陀佛的大誓願,還是因爲相信名號不思議的力量?”他們提出問題,又不說明誓願和名號的關係,故意爲難頭腦簡單的人。因此,我們有必要仔細地攷慮此事,明確地了解什麽才是親鸞聖人的真實教義。

(在我們看來,這一異端是在譴責那些相信自身依名號不思議的力量獲救,並以稱念名號爲自身善行和功德的證據的人。在他們自身,則認爲自己信憑本願,無需稱念名號。但真理居於中道。)

阿彌陀佛的本願和名號,不能割裂作互不相關的存在。爲了圓滿人的智慧無法思議的本願,阿彌陀佛宣説易學易稱的名號,宣稱接引稱念名號的人到他的真實報土。

因此,那些相信自己被如來大悲的本願所救,出離生死的人,不是以他自己的力量,而是受阿彌陀佛的感發,稱念名號,如佛所說,被接引到真實報土。相信誓願就是相信名號,二者本質上同一。

有人認爲善行有助於往生,而惡行則會障礙。以這樣的確信,爲往生淨土,他努力地累積各種善行功德。這是因爲他不相信本願,甚至把所行的念佛都當成自己的善行和功德。

此人不相信名號自身是最高的善行與功德。盡管他並未全然地相信阿彌陀佛的本願,而以自力心稱念名號,他也並不因此被屏除於如來的大慈悲之外,而會在下一生被接到化土,一段時間後,再被帶入真實報土。

因爲名號,行者稱念之,當作自身的功德和修行,是阿彌陀佛爲淺信者建立的方便誓願,爲了引導他們逐漸走向圓滿的覺悟。即使是淺信,名號也與本願緊密相聯,它們融合爲一,不能割裂。


第  十 二  節



我聽說,有人聲稱,不學習經論及相關注疏的人,即使念佛,往生極樂也不確定。這是多麽荒唐的說法!

所有闡發阿彌陀佛他力救度真實之道的經典,都一致教導,不論是誰,信靠如來的誓願並稱揚讚歎其名號,下一生將獲證佛果。但是經上從未說過為往生淨土,要以學問爲根本。

另一方面,對淨土教真實淵源一無所知的人,爲了正確領解阿彌陀佛誓願的慈悲本懷,的確需要研究聖教經論。那些持異端見地者,盡管也從事經論注疏的鑽研,仍然錯解了大乘教典的根本教義,真是莫大的遺憾。

稱念聖號本來是爲了那些目不識丁,聖教經論連一行文字都不能理解的人准備的。因此,念佛(稱念名號)稱爲“易行道”,即往生淨土之教。聖道門的教法,教導怎樣通過研究聖教經典修養心性,獲得證悟,是爲聰明才智之士設立,所以稱之爲“難行道”。

但是如我輩凡夫,與聖道門可謂毫不相干。親鸞聖人在他的著作中明確地表示,如果念佛人研究聖教,只是以學問獵取世間的名譽和私利,他們來生是否能被迎到淨土,實在令人疑慮。

現在,那些專修念佛的人常常與修難行聖道教以達到覺悟的人諍論,堅持主張自己的教義,宣稱“我們的教派優越,你們的教派低級”。因爲諍論,許多敵對者出現,隨之也生起對佛陀善法的誹謗。因此,同朋們,請記住,公然讚歎我們的教法,事實上結果只是把自己,而不是他人,置於被誹謗和攻擊的地位。

就算其他佛教宗派的門徒都來告知,念佛教法只是爲那些無知之輩而設,所以很膚淺而且平庸,也不應和他們爭論,而要平靜地回答:

“你所說的或許是真的,但是我們這些無知無識之輩,除念佛教法外並不知道其他的救度之道;盡管被你們這樣明智博學的人鄙視,對我們卻是最好的教法。其他教法或許超勝我們所學,但是我們沒有能力去修行。這就像是丟在豬面前的珍珠。不論這個教法是難是易,膚淺抑或深奧,都是佛適應衆生的根機,爲令衆生解脫生死桎梏所作的最好的安排。因此請您不要用這樣的爭論煩擾我們。”

如果以這樣的方式回應,不以嗔恨心相對,他們中誰會粗魯惡毒地把你們當敵人攻擊呢?一定要記得,經典中有這樣的真言:“爭端起處,煩惱亦生。是故智者,遠離諍論。”

親鸞聖人常說:“釋尊預言未來會有人信祂的教法,也會有人誹謗。現實中,其他佛教宗派的追隨者藐視我們全心信仰的念佛教法,完全應驗了這個預言。由此,你就能夠更加信賴踐行念佛之教往生淨土的確定性。如果沒有人輕視這個教法,我們反倒會疑惑爲什麽釋尊的預言沒有應驗,對念佛教法的真實性也會有些不安吧。但是請不要以爲我希望念佛教法被誹謗,我只是說,釋尊言及這個教法會有信者與謗者,是爲了遣除我們對念佛的疑慮。”


在我看來,現在一些人研究聖教,是爲了削尖他們的鋒芒去征服那些小看念佛的人,或只是爲了爭論而爭論。說真的,這樣做沒有任何益處。

應當盡最大的努力探求阿彌陀佛的本懷,以徹底領解如來的大悲誓願,並教導那些對自身的往生沒有信心的劣機,爲他們開示阿彌陀佛的本願是爲救度一切衆生,不論善惡淨穢,有學無學。這樣的人稱爲“學者”,才真是當之無愧。

那些恐嚇依本願念佛的淳樸信徒,說什麽“若不學習經教,不能得救”的人,是佛陀的怨敵,悖逆聖教的惡徒。這些人不僅自身無法頂戴他力教法的真實信心,同時還造下誤導他人的大罪。要警惕那些違反我們的本師親鸞聖人教導的人,也要悲憫他們,因爲他們的信仰背離了如來慈父的本願。


第  十 三  節



我聽說,有人主張,那些竟敢倚仗阿彌陀佛誓願不思議的慈悲而造罪業的人,不得往生真實報土。

這也是異端的見地。

因爲他們事實上並未徹底相信阿彌陀佛的大願,也不了解業力的法則。

根據業力的法則,我們內心的善念,緣起於過去世的善業,惡念則緣於過去世的惡業。

親鸞聖人常言:“要記住,如果不是宿業感召,我們無法造下哪怕如髮尖微塵般細小的罪惡。”

他有一次問門徒唯圓:“親愛的唯圓,不論我對你說什麽,你都信受無疑嗎?”“是的,敬愛的師父!”唯圓應道。“那麽,好,”大師說,“我要求你做什麽,你都願意嗎?”“是的,願意。”唯圓恭敬回復。於是大師說:“假如我宣稱,你去謀殺一千人,就能往生淨土。你會去做嗎?”唯圓遲疑地回答:“盡管是本師的教命,可是我想我連一個人也殺不了。”

大師反問:“你剛才不是說,不論我要求什麽,你都願意做嗎?”“現在你明白了,親愛的唯圓,如果我們做事都能隨心所欲,當被告知這樣做是爲了往生淨土,我們大概會毫不猶豫地去殺一千個人。

“但是我們連一個人都殺不了,不是因爲我們太善良做不了惡事,而是因爲我們沒有感召這一行爲的業。

“但是,如果宿業成熟,即使違背意願,我們也很有可能去殺害百人,甚至千人。”

親愛的同朋們,從大師的評論,我們能學到什麽功課呢?

他意在指示我們,那些視自身的善惡業對往生有所助礙的人,並未意識到,他們得救,唯一依靠如來不思議的本願力,與他們個人的本性是善是惡無關。

以前曾有門徒錯解信心,認爲既然如來的誓願特別憐憫惡人,人要故意造惡才會被迎到淨土。

聽到這一錯誤觀念在散播,我們的老師寫了一封信,信中說,就算有靈驗的解藥,人也不應該服毒。

他這樣說,並不意謂著罪惡會成爲往生的障礙,只是爲了破除這一邪見。

如果信本願必須嚴持戒律,無力持戒的我們,如何能解脫生死呢?

但是事實是,即使像我們這樣無助的衆生,唯依信憑本願,都能得救。

當我們領悟到這一點,就不得不放下自我,隨順如來的心意。

不過,這並非讓我們放縱惡行;造惡,是因爲有相應的業。

有一次,老師說:“有捕漁爲生的人,有射獵爲生的人,有人經商,有人務農,他們都一樣,爲自身的業力所迫從事不同的行業。”

然而,現在流行的看法是,那些能夠爲了來生而捨棄今生福報的善人,才有資格修行念佛。

有時也能看到在聚會所的門前掛上告示,說那些有如此如此行徑的人,不允許進入會所。

這該是那些以善良、智慧、虔誠的外表掩蓋自己卑鄙可恥用心者的把戲。

又,信如來誓願不思議的慈悲同時還會造罪,有時會見到對此事的嚴厲批評。

但是造罪並非出於我們的自願,而是依於我們過去生的業。

因此,我們應把所有的行爲,不論善惡,都交給因果業力的法則;往生則全然信憑本願;這就是“他力救度”。

聖覺法印在《唯信鈔》一書中說:“擔憂自己背負的罪惡太重,不能進入極樂國土,那請問:‘你認爲阿彌陀佛要強大到什麽程度,才救得到我們?’“要知道,你的擔憂,是因爲未能徹底地了解他力的威神功德。”

所以我懇請同朋們,爲業力所迫造下罪業的時候,不要害怕,唯有敬信任何罪惡也不能障礙的不思議本願力。

由此你的信心能堅固決定。

假如一個人要徹底解脫煩惱和罪惡之後,才能信本願,那他已不再爲惡業煩擾了。

但是,如果一個人已經完全解脫了煩惱和罪業,他已不再是凡夫,而是佛!

對一尊佛,阿彌陀佛五劫思惟成就的救度之力,是用不上的。

那些警告我們,不要倚仗本願,有恃無恐造惡的批評者,自身也是滿滿的煩惱和惡業,實際行爲邪僻。

他們不也是仗著本願在造惡嗎?

誰能說清怎樣的罪惡應予譴責,怎樣的罪惡值得同情呢?

總之,倚仗阿彌陀佛不思議的慈悲,有恃無恐地造惡者,不得往生淨土的說法,看似有理,實則粗陋。


第  十 四  節



有人說:“稱念阿彌陀佛聖號一聲,能消盡八十億劫以來生死輪回的重罪,因此應當努力重複稱念名號。”

這一異端見地,來自對《觀無量壽經》中文句的誤解。

經文的意義簡言之如下:

“造下十惡與五逆重罪,從未聽聞過殊勝正法,不曾念佛一聲的人,在臨終時第一次遇到善知識,在老師的指導下,稱念一聲聖號,就能消盡八十億劫以來入生死輪回的重罪;若他連續稱念十聲,消盡八百億劫生死輪回之罪,得以往生極樂世界。”

阿彌陀佛的名號,是無量功德的匯聚,能徹底斬斷罪業的鎖鏈,自不待言。

然而經文的意思,並不是稱念名號越多,消除的罪業越多。

經文只是以念佛的數量,表明五逆罪較之十惡更爲嚴重。

如果他們忽視經文的真意,鼓勵爲了滅罪而念佛,他們所持的信心,就與我們的大相逕庭。

我們所信的是,受如來無量光明長時的照育,心光破曉之時,我們就被賜予金剛不壞的信心,得入正定聚;當此生終了,即被迎入淨土,一切罪業惡行都被消除,而獲得圓滿的證悟。

若不是如來本願的恩德,像我們這樣痛苦的罪人,如何能夠逃出生死呢?

當我們仔細思量此事,爲由衷報謝他力的廣大慈悲,唯有盡此一生念佛。

相信每稱念一聲名號都在滅罪的人,是想自行念佛往生。

但是要知道,我們活著的每一刻,心念中除了煩惱沒有其他,將我們緊鎖在生死輪回之鏈中;

因此,依這一信條,爲了實現自身的往生,我們不得不於一切時稱念聖號直至臨終,以贖回一切時中所造的罪。

然而,或因病苦,或因宿業所感不可避免的其他原因,臨終者心智不能安寧,難以念佛。

如果命終之時不能念佛,當時所造的罪就無從抵消;

若罪未消,我們如何能出離生死,往生極樂呢?

親愛的同朋們,信靠如來堅固親切的本願,抛開空洞的嘗試、無益的努力,如來慈父會接引我們到無限永恒的光明世界。

即使臨終時遭遇不測,罪業所障使我們無法念佛,也無疑無慮地被迎入無量壽的世界。

當一切順遂時,你可以滿心喜悅地沈浸在念佛中,歡喜著生到淨土證無上覺的時節將近,愈加信憑如來的可靠,感恩如來的大悲。

反之,單單依靠稱名以求消除罪業的人,其實是依靠自力。他們祈求臨終能以平靜的心稱念名號,究其實,他們並不相信他力,不知道他力攝受一切衆生入無量壽的世界,無需衆生絲毫的勞作。


第 十 五 節



有人說,即使是煩惱罪業滿身的人,一信如來及稱名號,現生就可達到圓滿的證悟。

但同朋們,我不得不說,此說太過荒唐,甚至不能視爲非淨土教。

現身證悟佛果,是真言秘教(真言宗)修學者的目標。爲了達到這一目標,他們必須完成三種密行。

具體內容如何?

其一,是秘密行(身密),即模仿毗盧遮那佛,亦名大日如來的身姿和手印;

其二,是秘密語(口密),即稱念據信有不思議神力的真言曼陀羅;

其三,秘密念(意密),即冥想大日如來。

另外,天台教(天台宗)依《法華經》的教義建立;

此經也稱《蓮華經》,被稱爲開悟(無上圓滿的智慧)的唯一舟車(一乘),教導我們淨化六種感官(即眼,耳,鼻,舌,身和意),可以獲得視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與思維的神通力。

爲達此目的,據說必須完成四安樂行:

首先,我們應當舉止賢善,居處安適。其次,避免一切口業過失。第三,避免一切意業之惡。第四,過慈悲的生活。

現身證得佛果與清淨六根,分別爲真言與天台教所倡導,屬難行道,唯有睿智良善、能入深禪定的人方可修行。

與此相反,淨土教法(淨土宗)的目標是來生證悟。

其教義是,如來誓願以不思議威神力救度一切有情,衆生依此恩德,而不是以個人的精進,往生至淨土證悟佛果。

因此稱之爲救度劣懦凡夫的易行道,或超越善惡的往生法。

親愛的同朋們,要努力地了解難易二道,明確地分判這佛教的兩大門類。二者不可混淆。

事實上,任何人要在此生依靠自力消盡煩惱和罪業,幾乎是不可能的。即使出家修行的僧侶,依真言或天台的教義修難行苦行,祈求生往阿彌陀如來的淨土,證得圓滿的覺悟或無上的智慧,尚且無望。

何況我們這樣,意志薄弱無法持戒,也欠缺高深智慧的人,如何能做到!

慶幸的是,如來已備好大願船,渡我們越過生死的難度海。

一到淨土的彼岸,煩惱烏雲散盡,覺悟的寶珠顯耀榮光。

我們與盡十方無礙光如來合一,被賜予大悲,爲救度法界一切有情而勤心勞作。

這是我們期望往生淨土後獲得的圓滿證悟。

請問那些堅持認爲自己能在今生圓滿證悟的人:

能否像釋迦牟尼佛那樣,爲利益大衆,在教導聖道真理時示現三十二種完美的形相,及八十種相應的優越特徵?

或應受教者的需要,展現種種形態的變化?

如果能,他們的想法就是對的。

但是啊!這種事完全超出了他們的能力。

我們的老師親鸞聖人,在和讚中說:

當我們對如來的信心明確決定,如金剛石般堅固和持久如來的心光即攝我們爲一令我們永脫生死的鎖鏈

我們信心決定時,即爲佛的光明所攝取,永離六道輪回。

這一信心的成就,似乎被異見者誤當作開悟了。

親鸞聖人和讚中的教導,他們未正確領解,多麽遺憾!

老師常說:“真實淨土教(淨土真宗)的教義是,現生必須信如來本願,往生淨土即證無上覺。”

這是我從老師親鸞聖人那裏聽聞的。

*譯注:和讚 (No.195)金剛堅固之信心待得此心決定時彌陀心光常攝護永隔生死出輪回


第 十 六 節



有人說,信如來且稱名號的人,每次發怒,或犯下惡行,或與法友爭執,都要主動回心懺悔。如果他們認爲是依懺悔滅罪而獲救,意味著他們是以自力的功德滅罪,而不是依如來的誓願。

事實上,一向專修念佛的人一生中回心懺悔只有一次。

此處的“回心”一詞,是指聽聞阿彌陀佛的本願與救度衆生的不思議威神力,爲往生淨土,決定回轉從前信憑自力的慣習,全心信憑佛方。

回心是念佛者信仰生活的新生,但這並非出於自願,而是如來智慧在行者心中或隱或顯的運作。

如果像那些異端所說,爲往生淨土,必須每天從早到晚懺悔所造下的罪業,我們就會遇到極大的困難。

人的生命脆弱,出息不待入息,或許我們的生命在懺悔罪業,或者變得謙卑之前,就已結束。

這樣我們就無法往生淨土;

而阿彌陀佛攝取不舍,令我們得生淨土的本願,也就落空。

那些人宣稱自己全心信憑佛力,內心深處卻認爲,盡管如來的誓願是偏爲惡人,但其實善良正直的人才會在淨土受到由衷的歡迎;出於懷疑和恐懼,他們不願全然信憑他力。

他們只能被引入化土,而不是真實報土,眞是遺憾!

一旦信心決定,就能生往淨土,所依靠的,不是個人的努力,而是如來的恩德。

每當意識到自己的罪惡,就注目佛方,憶念他力的無盡恩德。

這樣,自然也會被賜予柔軟謙卑的心。

爲了獲得往生,不需刻意顯出善良正直的樣子,而應時時憶念如來的無盡恩德,念佛自然會隨之出來。

“自然”一詞,意味著不需我們絲毫的努力。

換句話說,“自然”即是他力。

據說有些自以爲聰明的人,否認“自然”的真實意義,想給出別的解釋。真是愚昧!


第  十  七  節



有人說往生化土者最後墮地獄,不得往生真實的極樂報土。

在聖典中有這樣的記載嗎?

這樣的論調居然出自某些假冒的學者,令人遺憾之極!

我很懷疑他們是否真的了解聖典的教導。

我們所受的教導是:對如來沒有真實信心而稱名念佛的行者,因懷疑本願而生到化土,待他們在化土中償還懷疑本願的罪,就被帶入真實報土,獲證無上覺。

極少有人能夠直入報土,因爲真實的信者希有。

但是生到化土或邊地疑城的人衆多,因爲他們稱念名號時心懷疑懼。

因此,那些異見者就說往生邊地的人,其實是在指控如來不真實,應該受到譴責,且注定要墮入地獄。


第  十  八  節



又有說法,說是在淨土成佛時,所成佛的大小,由他在佛法上布施的多少和價值的高低來決定。

這一觀念,是爲了討好施主,荒唐之極,無話可說。

首先,佛“身”沒有大小的局限。

阿彌陀佛這位極樂教主,《觀無量壽經》中描述了祂特定的身量,但這無法以世間的任何事物相比。

阿彌陀佛就是這樣顯現其化身讓人知道祂的存在。

真正的佛“身”,與真如爲一,無形(方或圓),無量(長或短),無色(如青、黃、赤、白、黑),這樣一來,我們如何談論其形體的大或小呢?

我們成佛時,身體也是如此。

有時,在稱念阿彌陀佛的名號,憶念觀察時,會見到“化身”,如《大集經》所說,“大念見大佛,小念見小佛。”

或許因爲曲解此處的經義,異見者就此有錯誤的觀念,認爲生到淨土後所成的佛,根據其布施的多少和價值,而有形體的大小。

其次,爲自身往生而捐贈財物,稱爲檀波羅密,即布施(六波羅密之一)。但在淨土教法,布施無助於往生。

如果對阿彌陀佛缺乏信心,就算於佛壇大行供奉,或對上師慷慨布施,都不能生到淨土。

然而,若隨順他力,至心信憑如來,雖貧困到無力布施一張紙、半文錢,依佛本願得生淨土。

總之,看來這些異端是爲了滿足世俗財富的貪欲,以佛教的名義恐嚇信衆。



結    文



以上所述並駁正的種種異端見解,皆是信心偏差所致。

當親鸞的恩師法然上人在世時,有衆多門徒。他們大多自以爲是地曲解老師的教誨,只有極少數人有相同的真實信心。

有一天親鸞與御同朋們就此發生爭論。

他說:“善信(親鸞別號)所頂戴的信心,與我們的老師相同。”

勢觀房、念佛房和其他同朋,認爲親鸞的話極爲荒唐非理,一致否認說,“你善信不過是弟子,哪有德行資格與師父同一信心呢?”

親鸞回答:“若是我說自己的智慧學識與師父相同,這當然是傲慢,大錯特錯。但是在信心,老師和我完全一致,都相信我們是依阿彌陀佛的慈悲和力量得救。”

然而他的同朋們堅持己見,不斷地責備親鸞,說:“怎麽可能?”

最後,問題提交到法然上人前,以決定是非對錯。

對此,法然上人宣告:“我源空(法然上人別號)所持的信心,是阿彌陀如來所賜,善信房(親鸞)的信心亦如是;所以他的信心與我的信心相同。很遺憾,那些和我信心不同的人,很難有希望生到我死後將往生的淨土。”

回憶起老師自述的這段往事,我擔心的是,當時在親鸞聖人教導下一向專念的門徒們,其中有些人領受的信心,與老師並不一致。

以上所說,不過是老生常談。

但攷慮再三,我認爲以書卷的方式寫下是妥當的。

我已是遲暮之年,生命飛逝,如枯草上的一滴露珠,不知何時就會消失。

只要我還活著,我會盡力解決同朋信衆的問題,告訴他們我從親鸞聖人那裏受到的教導。

但是,一想到閉眼之後,親鸞的御同朋們處在這樣混亂的局面,深爲悲歎。

這就是我寫下這部書鈔的緣由。

親愛的同朋們,當持有上述異見的人要引誘你走上歧途的時候,我建議你去仔細拜讀親鸞聖人親切地視同己心的聖教。

一般而言,一切經中包括了隨緣方便的教化,和真實純正的教導。唯有依親鸞聖人的讀經眼,我們才能分辨教法的不同,領受真實,舍離方便。

這樣做時,應當謹慎不要錯解了經典的真義。

於此,我從經典中摘錄了一些重要的法文,附在書後,作爲真實信心的標準。

親鸞聖人常這樣表白他的心情:“深深省察後發現,阿彌陀如來經歷五劫長久思惟,宣說慈悲本願,不是爲了別人,正是爲了我親鸞。救我出罪業苦報輪回,如來的大恩多麽尊貴!”

現在想起恩師的話,正與善導大師(親鸞聖人視爲前輩的七位高僧中的第五位)的名言完全一致:“我們應當覺悟到自己只是充滿罪惡的凡夫,在生死海上漂浮。從極爲久遠的過去,我們就一直輪迴轉生於不同的生命境界,毫無脫離的辦法。”(“深信自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。”)

親鸞聖人有感於此,努力想要從幻夢中喚醒我們,令我們自覺於自身的罪業,和如來的慈悲。

事實上,我們經常談論的,不是如來的慈悲恩惠,而是自身的善惡業。

有鑒於此,親鸞聖人說:“什麽是善,什麽是惡,這兩個詞的真實意義,我完全不知道。如果我能像阿彌陀如來那樣如實地了知,才能説知道什麽是善;同樣,我可以說知道什麽是惡,如果我像阿彌陀佛了解得那樣徹底。

但是,我們身爲糾結於煩惱罪業的凡夫,又身處火宅的世界,受制於生死的法則;所以生命中的一切都是徒勞無益,虛假不實;唯有念佛,相續稱念(或讚歎)如來的聖號,以報謝祂的無盡大悲。”

如親鸞聖人斷言,實際上人人都在互相欺騙。

其中最可悲的是,當修行念佛的人就頂戴的信心交流答問,或指導他人時,有人提出錯誤的教言,謊稱是出自親鸞聖人的個別指導,企圖就此平息反對意見,在討論中占上風。

因此,要小心這些錯誤,揀別真實教法與異端。

上文所述,不是我個人的私見。

由於我的無知,無法圓滿地詮釋經典,理解其深邃的教義。

因此,在我的論述中,無疑會有錯謬之處。

此處所記,僅是我憶起的聖人見解的百分之一。

我非常遺憾地看到,一些人雖有幸稱念阿彌陀佛的名號,卻因錯誤的信心,注定不能直生真實報土,只能停留在邊地。

爲了同朋們能頂戴同一信心,我以悲哀的心情寫成此書,名之爲“歎異鈔”,意思是,“爲悲歎異說寫成的書鈔”。

希望不要隨意向他人出示。

(《歎異鈔》全書 終

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