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真正的不可思議

問:請老師解釋「歸命無量壽如來,南無不可思議光」,「唯可信斯高僧說」。


答:「歸命無量壽如來」,「歸命」在我們人生當中,你的生命要「歸屬」哪裡呢?全宇宙永遠不變的真理是什麼呢?你的生命,你的人生是「歸命」在哪裡呢?是「歸命」在你自己的思想裡面嗎?如果是「歸命」在自己的思想是不行的,我們的思想會變,因為「諸行無常」,我們的心,我們的思想是無常(不斷在變化)。




佛教有一個典故,出自釋尊的本生談。釋尊某一世為雪山童子,在雪山裡苦行,忽然聽到有人唱頌道:「諸行無常,是生滅法。」可是唱到這兩句就沒有聲音了,認真求道的雪山童子心想:「諸行無常,是生滅法」,這個法講得很殊勝,下面應該還有啊,為什麼唱完這兩句就沒有聲音了?於是便循著聲音的方向尋覓。


當找到唱頌的人,才發現他是一個羅剎,就請問羅剎:「剛才唱『諸行無常,是生滅法』是你嗎?」羅剎說:「是」。雪山童子再請問:「『諸行無常,是生滅法』下面應該還有法語,請你告訴我,好不好?」羅剎答:「雖然下面還有法語,可是我沒有力氣唱出來。」雪山童子問:「要如何你才能講出來?」羅剎說:「填飽肚子就有力氣講了。」雪山童子說:「好,你想吃什麼,我去為你準備。」羅剎說:「我最喜歡吃的就是人肉。」講了半天,羅剎就是想吃雪山童子。



雪山童子說:「只要能聽聞到下面的法語,我的肉給你吃也死而無悔。但是在讓你吃之前,請你先將下面的法語告訴我。」羅剎便說:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」


雪山童子聽完之後很感動,遂履行約定,爬到高處跳下來讓羅剎吃。當雪山童子掉落到羅剎口的一剎那,羅剎竟變成帝釋天,原來是帝釋天在考驗雪山童子的道心,所以才化為羅剎。




這裡最重要的是說「諸行是無常」,無常的諸行滅掉了才是真正的樂。現在大家心中有什麼志願、期待或希望,你現在有的這些希望要一併打掉,完全的打碎,然後再重新出發,這樣才能找到真正的生命。


有人說希望能富有,有人希望家庭能和諧。我們心的欲望是,富有之後希望家庭和諧,家庭和諧之後還希望孩子會念書,孩子會念書之外還希望將來能有好工作…。我們好不容易才得人身,把時間花在這些上面,人生就白跑一趟了。


當你有欲望跑出來的時候,要把它「歸零」,只要從「歸零」的狀態出發,就不會走錯。「歸零」是佛法的出發點,人生的出發點也是從「歸零」開始。



如果你學佛,希望要生活過得好、富有、一家人和順、平安…,如果有這種心的人,首先就是要把你打醒!這個不是真正的人生。要「歸零」,從「赤裸裸」再重新出發,從歸零出發的人就很有力量。帶很多錢來學佛的人很薄弱,學佛會沒有力量。


知道老師在講什麼嗎?


生:不知道。


師:不知道也是正常的。


『正信偈』最後一句話「唯可信斯高僧說」的意思,就是要看「人格者」。《教行信證》說「信有道,不信有得道者,是信不具足。」「唯可信斯高僧說」就是要信這個「得道」的人,信「得道」的人是最了不起的人。一般人通常不會想要求道、求解脫,所以對於「得道者」也就不會想要去找尋。




「信人(人格者、得道者)的信,能夠得到更大的信。」


這個地球最偉大的人是誰呢?在這個地球上能夠找到地球最偉大的人,這個人是很了不起的。地球上最偉大的人是誰?


生:釋迦牟尼佛。


師:你講釋迦牟尼佛也很好。你認為地球最偉大的人是我家的老爸,這樣也很好,也很有出息,一定能出人頭地。這個很重要。反過來講,我們要做「讓孩子尊敬的爸爸媽媽」。知道要孝順父母的孩子是一流的,身為佛教徒,自己家裡的爸爸媽媽放著不顧,只管來拜佛,這樣的拜佛也是有限。


問地球最偉大的人,要從周遭的人開始找,不要看遠的地方,要看近的地方。對「唯可信斯高僧說」,你要去「看」人,「看」人就是「信」人。



學生問:這個「人」是指祖師和善知識嗎?


老師答:對啊,祖師也是我們的善知識。第一個要找的,是找一個值得自己尊敬的人。被你批判的人,你絕對無法尊敬他。


你要依止的人,對他不可以有「這一點好,那一點不好」的心態。人性使然,當你遇到一個值得你尊敬的人,他說的話一定百分之百服從,絕不會懷疑。所以才會講「相信人的信,能夠得到更大的信。」



相信釋迦牟尼佛的人,自然就能夠相信三世諸佛、阿彌陀佛所講的話。不是我們能夠信阿彌陀佛,是我們相信釋迦牟尼佛,因為釋迦牟尼佛相信阿彌陀佛,所以我們跟著釋迦牟尼佛相信阿彌陀佛。我們凡夫沒有那麼行,知道要信阿彌陀佛,是透過「人」去信阿彌陀佛。


剛才有人問「瑞相」,不要執著瑞相。有瑞相的人就會有瑞相,有瑞相也很好,沒有瑞相也很好。不要去煩惱別人有沒有瑞相,不要去煩惱別人的事,對不對?




問:「煩惱障眼雖不見,大悲無倦常照我」。依我們現在的科技,都可以拍攝到阿彌陀佛的光,由此(拍到的光)來信受阿彌陀佛,可以嗎?


答:看到佛光,因為這樣子來起信的人,雖然不是很好,但也沒有不好。不管是照片還是錄相,出現什麼光明、瑞相,不管如何,這些都是「穢土的產物」而已。要看真正清淨的東西,要進入「禪三昧」就可以見到。


生:我們沒有辦法啊!(到達禪三昧)



師:你做不到的,老師不會叫你去做。要起信,最好依法語起信。看到照片有光明、瑞相就興奮的不得了,那個沒什麼好興奮的,因為不論看到看到任何瑞相,都是人間世界的不可思議,人間世界的不可思議都是有限的產物。


真正的不可思議是什麼?你知道嗎?


生:南無阿彌陀佛。



師:南無阿彌陀佛哪裡不可思議?


生:他發願要救度我。


師:你真的被阿彌陀佛救度了嗎?嘴巴說說而已對吧!真的讓阿彌陀佛救到了嗎?你有沒有人云亦云啊?




生:真正的不可思議是什麼?


師:「凡夫成佛」!有什麼不可思議比這個更不可思議?不管你看到什麼不可思議的現象,都要回到這裡,不管看到什麼不可思議,都沒有比「凡夫可以成佛」更不可思議了。像我這樣子的人都可以成佛,還有什麼比這個更不可思議?不管遇到什麼不可思議,都回到這個原點(凡夫可以成佛)就不會迷失了。這個(凡夫可以成佛)以外的不可思議,都是人講的而已。真正的不可思議是第十八願的願力,這個凡夫的我可以往生成佛,是最不可思議的事情,要站在這個立場。





我們要有這樣的信念:比方說聽到某寺院的大德肉身不壞,要趕快禮拜;還是哪裡有佛光現前,要趕快去瞻禮;或是有人往生出現瑞相、紫雲,要趕緊去看等等…這些都是別人的不可思議,不是你的。不管你看到什麼不可思議,都沒有比這樣的自己,這樣的我能往生成佛更不可思議的啊!不要眼光向外看,不曉得要回來看自己。



蓮如上人手書名號

蓮如上人住世的時候,有人家中失火,上人手書的六字名號本尊被燒了,結果六字名號化為六尊佛消失在天際,看到這現象的人都驚呼不可思議!不可思議!於是趕緊去報告蓮如上人。



上人就喝斥他們:「佛變成佛,有什麼不可思議?最不可思議的是凡夫可以成佛,這才是真正的不可思議。」



太強調瑞相的人很容易迷信,下次遇到愛提瑞相的人,跟他講這個真正的不可思議,以後他就不會再找你了。要有這樣的信念,要徹底,不要一聽到別人有什麼就東倒西歪。



生:「凡夫可以成佛」,阿彌陀佛既然這麼厲害,為什麼不讓我們現生就成佛,要等到來生?


師:阿彌陀佛如果真的現身,你知道會如何?你會吐血身亡!


生:為什麼?


師:阿彌陀佛是清淨真實的存在,當他出現在你面前,你會看見自己的污穢,會受不了而吐血身亡。你現在還能活得好好的,是因為看不見自己的污穢,很多人都以為,阿彌陀佛乾脆直接現前讓我看就好,不要讓我這麼辛苦,不知道該如何是好。




阿彌陀佛不現前是因為他的慈悲,當清淨真實出現在你面前,會讓你看見自己的污穢不堪,我們自己會受不了的,會吐血身亡。阿彌陀佛如果真的出現在會場,開口說「大家晚安」,他清淨真實的光照到我們,我們內心徹頭徹尾的骯髒污穢都一目瞭然,你會活不下去的。


你們要知道,不要以為阿彌陀佛離我們遠遠的,阿彌陀佛「去此不遠」,「此」是指我。離我不遠,為何不現出來讓我一見?因為阿彌陀佛慈悲,是阿彌陀佛親切的心。同樣清淨的東西擺一起,看到的都是清淨;同樣骯髒的東西擺一起也看不出它的骯髒;但是骯髒的東西一擺在清淨的處所,一眼就能瞧見它特別的髒。



阿彌陀佛是清淨的存在,當他來到我們這個污穢地方,會讓我們看到我們的不清淨。我們的眼睛所見都不準(真實),當我們遇到阿彌陀佛清淨光明的時候,會看到自己滿身的污穢,現在看不到自己的污穢,是因為我們沒有慧眼。不要說阿彌陀佛,當你站在身材高大的人旁邊,就會顯得自己的矮小;當我們在漂亮的人身旁,也會顯出對方的美麗,自己的醜陋。不知道自己醜,是因為沒有遇到真正漂亮的人。我們真的遇到清淨的人,會慚愧得抬不起頭來,這就是事實。



看不到自己不清淨,是因為我們的慢心很重。因為我們平時就是邪見憍慢的惡眾生,所以阿彌陀佛如果出現在會場跟我們道晚安,大家會無處可逃。站在偉大的人旁邊,會顯得自己的渺小;跟比自己行的人在一起,就會看到自己的不足;跟比自己差的人在一塊兒,就看不到自己的邪見憍慢了。


所以阿彌陀佛沒有現身讓我們看,而僅以「南無阿彌陀佛」出現,這是很尊貴的。假使阿彌陀佛沒有化作「南無阿彌陀佛」,自己跑出來讓我們看的話,大家都會死翹翹喔!



生:我們的「獲信」、「入佛心」,也就是阿彌陀佛用最溫柔的方式,使我們能見佛又還能夠活著的一種方式?


師:是。阿彌陀佛用「讓眾生不會受傷」,「不會感到艱苦」的方式來救我們。


生:六字名號就是嗎?


師:是。


2007-03-13 成德國小

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