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真理是溫暖的活動

瑞默老師大系講義·教卷「佛身論」1999年4月9日講於京都中文翻訳 釈瑞覚


人身難得今已得,佛法難聞今已聞

此身不向今生度,更向何生度此身

大眾當至心歸依三寶。

南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛…


大家晚安!《大系》的「要論」也講得差不多了,今天要講的地方是289頁(按:已對應中文版頁碼),從「佛教的佛身論是極難的問題」這裏開始講。


因為是「佛教」,所以也包括講佛教的「佛陀」,佛教是佛的教法的同時,「教」自身在講什麼呢?這些沒有複習不行。常聽到「佛教」「佛教」,以前也曾和大家説過,大谷光瑞門主說:「佛教不是宗教,佛教是佛教」。佛教並非世上所講的宗教那様的宗教,佛教沒有那麼渺小,所以光瑞門主講了一句很有權威的話:「佛教是佛教」。事實也是如此,佛教並不是和現代宗教同等地位那樣的宗教,佛教是「佛教」,不是宗教。




(老師板書:)佛教:一、佛的教說。


首先,佛教是「佛的教説」,即是佛所教的教法,這是一。


同時,第二個問題在教什麼呢?聴説教,到底教給我們什麼呢?不単只是教而已,應有教的目的才是。在教「成佛(陀)之道」,「道」亦是「法」,這是二。


「佛教」是佛的教法的同時,這教法的內容是什麼呢?光是有教法是沒有辦法滿足的。事不關己的時候,人可以高談闊論的談佛教学、宗教学。但是,一成「自己的問題」時,這個「教說」是什麼呢?在教什麼呢?在教這個。教說是在敎「成佛之道、法」。




光是這様就好了嗎?光是這様還不夠,所以有第三點:「佛陀自身」。這也是説,佛陀是「覺者」,是「證悟」自身,證悟自身是「真理」,即佛所證悟的真理,這都包含在「佛教」裏,若沒有到這裏,「佛教」即不完整。所以佛教不只是「佛的教法」而已,還包括教了什麼?教的内容即「成佛之道」。成佛之道的「成」是什麼呢?「成」就是「真理」,如此才圓滿。


這個是教法,就是「言說、經典、言語」。成佛之道,這個是「修道」,既是修道,就和天地的法則、真理不相違,是正確的修道,就是正道、正法。成佛就是佛陀,那佛陀是什麼呢?就是「正覺者」。既是正覺者,就和天地的真理、大生命是一體的,如此方是佛陀(板書)。這全部是佛教。




(光按:以上略作總結,佛教包含三重意義:

一,佛所說的言教的全體。此稱爲「教」。

二,教法全體,所詮釋的道路、方法、原則等,稱爲「道」。

三,教法的內涵、源頭,與目的,必須是真理。此稱爲「法」(真理)。上面所說的「教」和「道」,亦在「法」中。佛自身實證此真理,成此法,故此是法(真理)的同時,亦是佛(人格)。故佛所說的「法」,不是理論,而是活的真理,並以人格(佛身)示現。)




因此,一般講救度,在真宗是講獲救,這即是獲救之道,那獲救的世界是什麼呢?獲救後又到哪裏呢?佛教講的成佛之道有二,一是「自證」,一是「救済」。


這個(自證)即所謂的「自力教」,這邊(救済)即是「他力教」,佛教有這兩方面。




一般的宗教大概只有講這一面(救済教)而已,基督教也好,天理教也好,都只有講這一面而已。從自己出發證道是沒有的,只有講被救而已。但是,徹底地講被救,講得究竟的只有佛教而已。一般的宗教只是救濟教而已,只是講被救,没有自證。有這両様的教法只有佛教而已。


那麼救濟的終極是什麼呢?是成神嗎?不説這点,只講去天國而已。沒有講可以成神,只有講到天國而已。到天國做什麼呢?即使到天国亦無事可做。




佛教則不然,一到這裏(成佛)即是為覺者,即是為真理的體解者。而真理的世界具有普遍性,不會只有自己滿足而已,自己的滿足即是他的滿足,自己的幸福即是一切眾生(他)的幸福,這即是「自利利他」,自然會是這樣子。


所以剛才門主帶大家念的這首回向文:「自信教人信,難中轉更難,大悲傳普化,真成報佛恩」。「自信敎人信」就是我們自己的修道,雖是這邊的世界,不論是因位或果位,經常是二利,這才是真理。




所以,正覺者、真理的體解者,自利的完成原樣即為利他的活動。故成佛(自利)即演說教法(利他),依此教法又再教給眾生修道,引導眾生成佛。成佛了,又再演說教法………這就是佛教。


用淨土真宗的「教行信證」来説,佛陀的世界、覺者的世界,就是「證卷」,「證卷」原樣即是「真佛土卷」,就是淨土的世界。佛的教說即是「教卷」。成佛之道、法,這就是大行,就是「行卷」,南無阿彌陀佛之卷。又行即是「信」,行即是信,在真宗就是成佛之道,這就是「教行信證」,這全部是佛教。




光是講佛的教說是佛教,這樣還是不徹底的。佛的教說,佛說什麼呢?佛說的內容如何在我們身上起作用,我們又如何依佛的教說被引導呢?沒有涵括這一切的話,即無法道盡「佛教」。完整的詳細的道出此過程的只有佛教而已,所以光瑞門主說:「佛教不是宗教,佛教是佛教」,就是講的這個。如果說一般的宗教是「宗教」的話,佛教不是這樣的宗教,但是,佛教是真正的宗教,怎麼說呢?因為可以成正覺者,這就是「解脫」,是「真解脫」,《和讚》不是說嗎:「真解脫即是如來」。


講到成佛,「一切眾生」的凡夫成佛,是「一切眾生」(這個是主語)成佛的教法,講成佛,是什麼成佛呢?主語是誰呢?是我們一切眾生,不是只有聖者而已。一切眾生,連凡夫也在內,都可成佛,一切眾生在現實的現在,正在迷界中,轉此「迷」開「悟」之道的就是佛教。




開悟的「悟」,此完全開悟的世界就是這個真解脫的世界,明示此轉迷開悟的教法的,這才是真正的宗教。不教解脫之道,沒有資格說是宗教。只是求一時的幸福,如求病快好、賺很多錢等…,這不用訴諸於宗教亦有其道、其法。想要病好,找對醫生就行了。但是,不論看多少醫生,該死的時候還是要死。想要求世間的幸福的話,找醫生、學經濟學就行了。但是,人的問題不是那麼小,沒有到真解脫,人無法真正的滿足。這是佛教無法動揺之処。


佛陀的教法從哪裡來的?從這裡(證)來。何謂正覺者?這個正覺和宇宙的大生命、真理合一,正覺者是「人」,真理是「法」,故是「人法不二」。此人法不二的「人」,人法不二的「法」,皆是自利利他。




所謂真理,必具有令他悟真理的力量、用、功德,因為真理沒有自我。我們說真理、真理,什麼是真理呢?佛教所講的真理是什麼呢?所謂的真理,(老師指黑板)要到這裡(必具有令他悟真理的力量、用、功德)才是真理,能夠這樣子的才是真理,使悟真理的是真理,真理是「動的」。許多人都誤會真理是抽象、固定不變的,把真理想得冷冰冰、硬梆梆,但是真理不是冷硬的存在,是很溫暖的存在。


在佛教講到真理,如《大乘起信論》中講到的「真如」,這就是「真理」。若以為有個什麼東西叫做真如的話,這樣的想法是錯誤的,《論》中常提醒這一點。《論》提到真如有大智慧光明,真如是大智慧光明,是大智慧光明的話就是「動的」,從這裡發出光明出來,這就是真如的德用。對我們來說,這就是真實之理,是無上的真理,給煩惱具足的我們——生死凡夫,證得大般涅槃的真實的利益,所以說真如有大智慧光明。若没有開此眼的話,就沒有大乘佛教眼,「是真理的力量使人悟到真理的」。




和真理一體的正覺者,這就是「光明無量」、「壽命無量」,這就是「阿彌陀佛」。所以阿彌陀佛的力用是迎面而來,不是我們去追尋的,不是我們「阿彌陀佛求求你救救我」,不是像拜神一様的祈求。是佛方迎面而來,是光·壽二無量,所謂「以光明壽命的誓願,為大悲的根本」,此光明和壽命為一體,向我們運作。那運作化為釋迦牟尼佛,出現於現土,在這世間成佛為釈尊,金口宣說《大無量壽經》,在經中講說光明無量、壽命無量的阿彌陀佛的本願。因為這樣子,我們才可聽到此「大行」的南無阿彌陀佛的生起本末,由聞信名號的生起本末處,往生正因的行信成立。往生的正因一成立,即能進入「證」的世界,這就是淨土的證悟。




故眾生能頂戴彌陀同體的覺證,同時亦成真理之佛,成具足大智慧光明的佛,所以決不是成佛後在淨土享樂。真理的力用使然,成佛又會再「娑婆往來八千返」,這就是「出」。這邊是「入」(往生淨土是「入」),一入的話必出,和釋尊一樣弘揚佛法,這即是還相的大菩薩,這就是佛教。講佛教,必須要有這樣的眼識才行。


今天要講的地方是「佛身論」——佛陀自身,覚者。若不懂剛才所講的「佛教」的内容的話,本文所講的「救濟論」、「罪惡論」、「佛性論」等就會很難。




本文:【佛教的「佛身論」是極難的問題。「佛性論」、「真如論」、「無明論」、「成佛論」、「救濟論」、「罪惡論」、「滅罪論」等,共是佛教根本的問題之一。


這裏面,站在我們一切眾生迷的立場說時是「無明論」,因為不是覺者,還不是正覺者,還是未解脫的眾生,故說「無明論」。非解脫不可,在現實中還沒有解脫,無論如何也非解脫不可的是我們一切眾生。尚未解脫,流轉於生死迷界,令流轉於生死迷界的原動力是什麼呢?就是依「無明」被支配著,所以才要說「無明論」。從無明解脫,無明即「罪惡」,從無明解脫的問題就是「解脫論」。無明原樣即是罪惡,這是根本原因,破無明即是「滅罪」的問題,故有「滅罪論」。所以這裡有「無明論」、「罪惡論」,從無明解脫故有「滅罪論」。站在我們的立場是為「滅罪論」,令滅罪的是「救濟論」。能救濟的是佛,佛即是正覺者,佛的力用、功德就是真理、真如,一體不二,故有「佛性論」、「真如論」。無明被破,罪惡被滅處,有「成佛論」。成正覺者,這是佛教的大課題。所以不像新興宗教那樣,保佑你致富,不是那樣單純的救度,救度有救度的法。



想要好好学習佛教的人,必須要注意佛性的問題、真如的問題、無明的問題、成佛的問題、救濟的問題、罪惡的問題,還有滅除罪惡的「滅罪論」。此外還有「業報論」等,這些都是必須要研究的,我們今天晚上就是從這裡開始講。


講到「佛身論」,對佛身的解釋,原始佛教(小乘佛教)和大乘佛教有些許不同。原始佛教即所謂的小乘佛教,講佛只有釋尊一佛,因為他們只看在地球成佛的佛,所以佛只有釋尊一佛,這是他們的看法。但是一到大乘佛教,佛則有三世十方諸佛,佛源源不絶的出現,故有三世十方的諸佛。同時,三世十方的諸佛亦有各自的淨土。這是大乗佛教的観点。




南傳佛教(泰國、斯里蘭卡、緬甸、印度)講「佛」,只有釋尊一佛。北傳佛教(中國、朝鮮、西藏、日本)興盛大乘佛教,於大乘佛教說三世十方的諸佛和諸佛的淨土,比南傳佛教更上一層樓地發展,是最殊勝的佛教。大乘教顯著佛教的真實義。


在南傳佛教,只有釋尊一佛。講釋尊的淨土,此處即是釋尊的淨土,釋尊佛眼所見的世界皆成淨土。没有像大乘佛教那樣持有篇幅寬廣的看法。如現在也有從斯里蘭卡來的留學生在龍大學習,和他們談日本的大乘佛教,有談不來的現象。他們講佛只有釋尊一佛,很難接受阿彌陀佛。還有講一切眾生皆能成佛這樣的救濟教,也就是所謂的他力教,他們很難懂得,幾乎無法了解。因為他們只重視和釋尊一樣要打坐修行。




瑞劍老師曾代表出席世界佛教的會議,大家共宿在一処,談了一個晚上,無論怎麼說,對方都無法接受。他們認為日本佛教淨土真宗不是佛教。即使在佛教裏面,也有如此的不同。不是佛教以外,連在佛教內,如緬甸的僧侶也不承認日本的真宗是佛教,這就好像以前善導大師的佛教傳到日本來時,日本人批評淨土教說,光是念佛就能成佛,哪有這麼便宜的事,這兩者有點相似。這是南傳佛教和北傳佛教的差異。


原始佛教的佛弟子很少談「成佛論」,那怎麼辦呢?只有成「阿羅漢」,停留在阿羅漢。連原始教團的佛弟子尚且如此,更不用說一般在家的人,往生即成佛,這樣的事,不論怎麼跟他們說,他們都無法接受。同様在佛教裏面,亦有如此的不同。




大乘佛教在歷史上,大致分有三個系統。「大日如來中心說」,是密教系統。再来是以阿弥陀如来為中心的我們的系統。還有以釈尊為中心的系統。禅宗、日蓮宗、天台宗等皆是「釈迦如来中心説」。知道佛教有這三個体系後,就不容易和他宗産生衝突了。還有即使彼此解釈有所不同,也不必争得面紅耳赤了。


大乘佛教大體上有三個系統:即大日如來中心說(真言)、彌陀如來中心說(彌陀教)、釋迦如來中心說(天台、華嚴、禪、日蓮)。《大無量壽經》立彌陀如來為久遠實成的古佛,是統御法界的願王(本願之王),這是親鸞聖人的大法門眼。



「大日如來中心說」,這是即身成佛,大日如來是「法身佛」。「彌陀如來中心說」,彌陀如來是「報身佛」。雖說三身即一,真言宗是以法身為主,真宗的話是以報身為主,因為以酬報本願而出現的阿彌陀如來,以此為主故。雖如此,阿彌陀佛也是法身佛,亦持有應身的世界。具有阿弥陀佛的應身而應現的是「教卷」的教主釋迦牟尼如來。同時,釋迦如來自身亦是久遠的釋迦,以釋迦如來為中心的是天台宗、華嚴宗、禪宗、日蓮宗。


因為如此,對佛教外部的人來說,特別是對歐美的人,都說佛教很難懂。因為在基督教,神只有一個而已,但是佛教,有法身佛的大日如來,山川皆無不是佛;不只如此,還有彌陀如來,還有釋迦如來,這邊說往生即成佛,這邊卻是說即身成佛,到底要聽哪個才好。以為佛教是一神教,又是多神教,以為是多神教,卻又不是那麼一回事,弄得他們頭昏腦脹,事實也是如此。




不只他們,真宗的人也是如此,詳細的聽這三個系統的逐一說明也會聴得頭昏腦脹,反而只有聽真宗的教法的話,比較不会迷失。總之,佛教有這三個系統。


所以現實中,高野山是大日如來中心說,以《大日經》為主,講即身成佛的教法。在這(京都)附近的比叡山,是釋迦如來中心說的天台宗。京都的本願寺系統是彌陀如來中心說,是講報身,四十八願的阿弥陀佛,以本願名號為主的他力教的救濟教。到底哪個才是真的呢?哪個都是真的,没有虚假。



重要的是,在剛才講過的「佛的世界」,三者為一。從真宗講的話,在「證卷」的世界,大日如來、釋迦如來是為一體。所以在證的世界,山也好、川也好皆是佛,皆是真如,皆是法身佛,但対在娑婆的我們而言,山川還是山川,以為没有什麼価値;但一到證的世界,所看到的山川皆是佛。如前天刮的強風,看那風聲亦是大日如來在說法,狗汪汪叫,那也是大日如來的說法,但是在我們的眼中,看到的只是狗在汪汪叫而已。哪怕是大家,若到了這個世界,就能進入大日如來的境地。一進入到這個世界,必出到這個世界來,一到這個世界,就是阿彌陀佛的世界,雖然這世界也有大日如來,但是沒有出現在表面。従這個世界(按:「證卷」的世界)出他力的本願,從這裏,他力的本願出來濟度眾生。




這邊(老師指著黒板)是沒有濟度眾生的,只有自利而已,話雖如此,「自利」成就的話必会「利他」,所以大日如來不是一直停留在大日如來的世界。這裏強調的是「大日如來中心說」為主旨,大日如來雖亦有説自受用身、他受用身、變化身等十種法身,但是是以這裏(按:自利)為中心。禪宗也是講釋迦如來證悟的世界,達摩祖師證悟的世界也是這裏,一到這裏,也是會出來到這裡。徹底「般若皆空」的「空」的世界的話,又會出到「空即是色」的世界來。把重心放在此教化眾生的世界的是「淨土教」,這即是「真空妙有」。




剛才講到「證」的世界,「證」就是證悟,真宗講「證」,其他宗派講「信解行證」,也是講「証」。要到這裏(證)必須修行,這就是「戒」、「定」,也就是所謂的「諸惡莫作,眾善奉行」,這即是佛教的道德,守戒、修定,沒有這樣子的話,即沒有辦法修真正的禪定。這(戒)屬於善,属於《觀經》所講的「散善」,這(定)属於「定善」。


善有兩種,我們一邊過著日常生活,一邊做好事,待人親切,也行布施,從事正當的職業等等,這就屬於「散善」。這邊是禪坐,少欲知足,讓心沉靜下來,如此一來,自然「慧」就會顯現出來。這個世界(慧)是「無心、無我」。這(戒、定)是行,如此行、行、行,不斷的修行下去,就能達到無心無我的智慧。修行即能達到佛心「智慧」的世界,這個無心的世界是一切皆空,無我無他,無有独立的存在,這種般若空的智慧會顯現出來,這就是「證」的世界,沒有任何執著。




凡夫的世界是「有漏」,有物有我,這就是執著,所以是有漏。「慧」的世界是空,不被一切事物所囚,這是證的世界。證的世界是真空,絕對空,従此真空、絕對空的世界,又会展現出「妙有」的世界出來,這即是所謂的「真空妙有」。在凡夫的世界,有我有物,有山有川,這是看到「色」的世界,看到的是「現象」,被現象所囚,「那裏有櫻花開著」,這就是被色所囚。修行圓滿,開啟智慧,用無心無我看色時,看到花開的當下,是「色即是空」的。當此法眼開時,又即會「空即是色」,不論從哪一面,皆無有滯礙。但是,偏偏有人聴到空就執「空」,這就是所謂的「斷見」、「斷空」、「偏空」,這還是「迷」。真正成真空的話,必出妙有出來。所以智慧一成,無心的當下,即顕活動的相出來。因是無心故能圓融的活動。




淨土教是「真空妙有」的世界,這即是真宗所講的「浄土」。故說三種二十九種莊嚴,如此淨土的莊嚴,詳述於《大無量壽經》、《阿彌陀經》中。「證」原樣即是淨土,所以三種莊嚴即是「色」,二十九種荘厳即「空」、「實相」,曇鸞大師如是說:二十九種莊嚴即是實相,這即是大慈悲海,這即是「妙境界相」,這即是阿彌陀佛的淨土,曇鸞大師在《淨土論註》中論述的很詳細。修行一圓滿,佛的證悟即是空·無我的智慧,一成就空·無我的智慧,即能如實相的看萬物,是沒有執著下所看到的世界。


是在此「真空妙有」的世界,現此報身的。為什麼呢?是面對一切眾生發下四十八願,所以報身佛是「真空妙有」的佛,這就是阿彌陀佛。剛才講的大日如來,是這個世界的佛,還沒有出現到這邊的世界來,所以大日如來沒有本願,因為沒有眾生,所以這時候是「法身」,而「真空妙有」的「妙有」的世界是「方便法身」,這就是阿彌陀佛,所以大家家裡佛龕本尊的畫像後面寫有「方便法身」,因為阿彌陀佛是「真空妙有」的佛,為了濟渡眾生而出現在我們的世界,所以是「示形現相」的佛。而大日如來還沒有到這種以濟渡眾生為對象,雖然大日如來的真空,亦有示現自受用身、他受用身,但是以真空為主,所以真言宗的大日如來,沒有像阿彌陀佛一樣的四十八願。




大日如來和阿彌陀佛的對象不一樣,阿彌陀佛以罪惡深重的一切眾生為對象,是救濟這樣的眾生的佛,「一一本願為眾生」,這「眾生」指的是我們凡夫眾生。而聽大日如來說法的眾生,不是這樣的眾生。聽大日如來說法的人是佛,沒有凡夫可聽的法,所以山川所講的法,我們凡夫沒有辦法聽。如風吹雪飄皆在說法,但是那樣的說法我們聽不到,大日如來的說法是那樣的說法喔!


我們的世界是有物,尽是執著的世界,這就是娑婆、生死海、現土。出現在這生死海的佛,就是「應身」。為在生死海的我們傳達四十八願的精神,這是真宗所看到的釋尊的使命,這就叫做「應身」。由此可以知道,出現在真空妙有的報身,報身的體是真空的法身,所以阿彌陀佛亦具有大日如來法身的世界,且以這為基礎,發下四十八願,示現為方便法身。到在生死海的我們的世界來,傳達佛心給我們的就是「應身」,這就是釋迦如來,故說「三身即一」。



於一般佛教的「佛身論」,說「法身佛」(真如法性身)(理佛)、「報身佛」(阿彌陀佛)、「應身佛」(釋迦佛),三種的佛身。而阿彌陀佛是「三身即一」的佛。】(290頁)


是三身即一的阿彌陀如來。在應身的世界,釋迦如來對尚未有因緣聽四十八願的眾生,教成佛之道時,佛直接說戒定慧之道,這是禪宗對釋尊的看法。所以各個宗派看釋尊的角度皆不同。真宗的釋尊,我們是以傳彌陀本願給我們的佛来頂戴釈尊的,但在禪宗、天台宗所看到的釋尊,則是教修戒定慧而成道的佛。




佛亦有使命。我們頂戴到的釋尊是「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」的佛,所以釋尊是阿彌陀佛的一部分。但是,禪宗和天台宗的人不接受阿彌陀佛的幫助,而依釋尊所修過的戒定慧的行,欲證入真空的世界。所以對他們來說,釋尊是他們的「教主」,是教他們戒定慧的本師。但是在淨土真宗,說《大無量壽經》,勸信南無阿彌陀佛的釋尊,雖也是教主,同時亦是三身即一的阿彌陀佛的分身。是教主的同時亦是「救主」。剛才大家一起頂戴的『總序之文』中有:「淨邦緣熟,調達闍世興逆害;淨業機彰,釋迦韋提選安養;斯乃權化仁,齊救濟苦惱群萌。」


這裡有「救濟」二字,救済苦悩群萌,這同時也是在講釋尊。因此,釋尊是「教主」的同時亦是「救主」,這是到釈迦和弥陀一体時,釈尊也做阿弥陀佛的工作。這是淨土真宗所看到的釋尊,是真宗的佛陀觀,真宗所看到的釋尊是彌陀的分身,是阿彌陀佛的使者,是阿彌陀佛的化身。所以釋尊不僅僅只是教主而已,故說「順彌陀、釋迦二尊的勅命」,是用的「勅命」。親鸞聖人在《尊號真像銘文》說:「歸命者,即順釋迦·彌陀二尊之勅命,契佛意(招喚)之語也。」




這個時候,講到釋尊也用「勅命」。所謂歸命,即是信順二尊的勅命。因此真宗所看到的釋尊,是入於三身即一的彌陀之中的釋尊。要如此的尊敬釋尊才行,不可以執著阿彌陀佛是阿彌陀佛,釋尊是釋尊。


釋尊是阿彌陀佛的使者,阿彌陀佛一出現在這世間即變成釋尊的臉,若不到淨土,即無法拜見阿彌陀佛的臉,這樣的阿彌陀佛示現在這世間的就是釋尊,這就是《大無量壽經》的「說法」,此時的釈尊和天台宗所頂戴的釋尊是不一樣的。




以前真宗有某寺院排斥在真宗的寺院舉行浴佛節,那是有點過分了。他們的口號是「真宗是彌陀教,不是釋迦教,所以不用浴佛」。這是我二十歲左右在佛光寺派的本山聽到的話,那時候覚得「真宗是彌陀教,不是釋迦教,所以不用浴佛」這句話説的有理,但是現在想起來,分得那樣清楚,只是讓真宗陷於狹隘的領域裡。因為說《大無量壽經》時的釋尊,是五德瑞現的釋尊,是融本的應身,是與彌陀為一體的佛,此時的釋尊和講說其他經典的時候的釋尊是不同的,親鸞聖人如是說。




我們必須弄清楚這点,講《大無量壽経》,講本願名號時的釋尊,是與南無阿彌陀佛為一體的釋尊,故必須以禮拜彌陀的心尊敬之方可,這是佛身論很難的地方。讚嘆南無阿彌陀佛時的釋尊,是不同於其他時候的釋尊的。講禪宗的教法時的釋尊,是釋迦教的釋尊。


今天講的三個系統:「大日如來中心說」、「彌陀如來中心說」、「釋迦如來中心說」,我們大概的敘述過了。

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