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第四章 疑惑的葛藤4/1

善導大師所仰言: 「作得生想,是心深信猶若金剛」(散善義)。 說 「今,死了的話怎麼辦呢」的問題,一於自己的心問看看,就雖古今皆是同然,但在數百萬真宗教徒之中,是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境、是居得生想猶如金剛之人呢?真宗的繁昌並非信徒的數量增長了呀就是繁昌,而是獨自一人也好或多數金剛心行者之出來就是真宗的繁昌。

美國的文學家「愛默生」,在其論文集(報償論)中,雖說著「於基督教的國度中,(真正)基督的信者一人也無」,但因為這是在作隔岸觀火呀,所以是不行。 前幾年,第二屆世界佛教徒大會之際,緬甸僧侶的領袖之一,向我,稱說了「在日本沒有佛教」。隔日,我在神戶的湊川神社前面,為一行四十七人,用英語於「大楠公和大乘佛教」的題目下作了一場演講。因此,終於彼等歡喜而歸了。 參照善導大師的御法語、愛默生的言說和緬甸僧侶的說法,將云「今,死了的話怎麼辦呢」之問題作為「公案」,而朝夕作思念,數年數十年地,沒有於各各強健有力時,思考徹底的話,則生死的大問題是無法解決者。

難信呀,單就於是佛、正覺的威神功德不可思議,和說自己之心 是就如在大風中撒了灰般的心之事,這兩點,就是很難被信者。偶爾認為信了吧的話,則那是 凡夫的「知解分別的妄念」。無論如何信心都無法頂戴,若成為無法安心,則心會苦不堪言。 本書,是以開顯『教行信證』的「真實之行信」作為主眼,甚至欲將此真實問題,除去掩飾呀和偽裝,而互相地、共同地,真實地思考看看,執了筆呀就是這本書。若是能夠抱持此大問題,而給與拜讀的話則是有幸之至。 昭和四十九年三月三十日(1974年)稻垣瑞劔 識 總論 ○若心不謙虛 則大法不入耳。 ○成素直吧成素直吧 成為素直而聞無上甚深微妙法吧。 ○法重身命輕。 ○聽聞佛法的今天一日之命是很尊貴啊! ○自信教人信,哎呀 夫難哉。 ○縱使尚未獲得信心,若全神灌注身心於佛法,則在於諸佛如來的豐裕加護中。 ○信前之人也請稱念佛喲再稱念佛喲。應努力勤行而稱念佛。 ○有超越善惡智愚而獲救助之法。南無阿彌陀佛之一法是此。 ○就後生而直到安心去無止,急切地努力,勿懈怠。 ○凡夫的思計全皆妄念也地心得(領解),而勿以我的思計為目標。 ○好好地領解佛和凡夫的不同,若沒有聞佛法則容易陷於自力中。 ○人(良人,善知識)有者則法易得,人無者則法難得。 ○勤行而探尋良師,若不就良師則獲信心之事難。 ○良師之一言勝過不信之人的千萬言。 ○即使明白了之後也勿安心,知解分別不是真正的信心。 ○就於信心而若有疑問則應就良師而問。 ○無論如何有智慧才學,依賴自己的見解呀很危險。 ○須立於高處大處而可達觀大法門。 ○捧全力於「行信論」 ,學和信若一致則是有幸。 ○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。 ○縱使法眼缺少也好連信眼都一文不知的尼入道,因為慈悲廣大所以若是認真地求法則必定被得信心。 ○「行信論」是應立足於如來的大悲心而論之。 ○常憶念二利圓滿的大正覺、若不生者的本願之事就是肝要。 ○應常念報父母師長之恩德。 行仁義五常之道的所得以行皆是託聽聞佛法的御福蔭。 ○俗諦門是真諦門之德用。 ○不是依凡夫的善惡而獲救,是依如來的本願力而獲救呀。是依名號的功德力而往生呀。 ○真實信心的價值和名號的價值是同一。 ○仰信本願力處連任何樣之學者皆是同成一文不知之身而往生呀。 ○應勤於和喜愛佛法之友交往。 ○應盡力佛法第一、孝順父母、待人親切。 ○應當徹底仰信佛的尊貴、本願名號的尊貴。徹底仰信處則疑雲消散。 ○縱使決定心沒有被得,至少在有生之年甚至應努力作到「若存若亡」的領域。 ○雖作為凡夫而作得生想之事猶如金剛般是至難,但若同心於聖人之御心的話則沒有不能之事。 ○於二利圓滿大正覺的功德力之外信心亦無往生亦無。 ○於勅命之前者,忘己而順從之呀就是信心。 ○言被忘己者,是浮世之事無一成為往生之因者。 ○涅槃之因唯是信心。 ○就於往生的話,自己的思計,不論善惡,有益之思計是一個也沒有。不是因為自己的思計所以獲救,而是依本願力而往生呀。 ○作為凡夫不被囚於自己的思計即概念之事雖是至難中的至難,但仰信釋迦、彌陀二尊之仰言處,變成不被概念所囚,此亦不可思議。 ○如果自己被信心和往生所奪心,而忘佛,忘記著眼於本願名號的威神功德不可思議之事的話則不成。 ○作為底下凡愚的話,則應以無論如何都無法成佛之事為基礎,而聽聞佛法。否則是無法頂戴佛法不思議為不思議者。 ○信心之體是名號,信心之相是無疑。 ○稱名念佛之體是信心。不是作為信心之用(力用)的念佛則不被稱為他力迴向的念佛。 ○稱念佛號而想要依稱念了之事而往生呀是自力。 ○想要獲得信心而後往生,追求著信心呀,多半是靠不住的事。 ○雖日日造著罪業,但思此方面的結果會如何呢而聞法呀為佳。 ○不令反省自己的無智、無能、罪惡就不可能獲得信心。 ○信前的罪惡感並不是機的深信。機的深信是和信願力之法的深信同時,在本質性都是同一佛智圓照之恩賜。 ○信心在於超越了善惡之處。名號之給與成為信心。 ○在貪瞋煩惱中信心的生起呀是如來清淨願心之迴向。 ○『教行信證』之最重點是信心。 ○離開御聖教的文字,輕視之而想要頂戴信心是錯誤的。 ○於蒙信良人(善知識)之仰言外別無頂戴信心之道。 ○唯有於信有信之人的人格而信心可頂戴。 ○如果將信心想成好像百貨公司的商品、或如神龕掉下來的牡丹餅(紅豆餅)般的話則不成。唯是因為依如來大悲之願力給與救助所以獲救呀。 ○於信心沒有階級,弘願的信心是一百分。一百分以外的信心是零分地心得著最好。 ○「要門」是「修諸功德之願」,「真門」是「至心迴向之願」。是他力中的自力。 ○「弘願」與「要門」雖容易區別,但「弘願」和「真門」是易於混淆。 ○信心雖然沒有階級,但有稱為「大略信心」的信心。又有稱為「若存若亡」之事。必須細心留意。 ○有云「三歲小孩甚至百歲魂(江山易改本性難移)」之事。佛法必須從孩童時就開始聽聞。 ○佛法不趁強健有力時就不行。從上了年紀才來聽聞的是,因為體力在衰弱,所以沒有強健念念相續的氣力。 ○大信海是不可思議、不可稱、不可說之信樂。是超越了善惡智愚者的原故。 ○真實的信心是始終不二,又是由於佛的相續,而不令消失者。 ○又這呀那呀到處參拜神佛、又在意日子吉凶呀被稱為雜行雜修。 ○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈禱祈願的宗教並非真實之宗教。 ○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染淨的因緣」。在這一點佛教和其他宗教之不同就明白。 ○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後,開覺悟,受如來的大慈悲於身,而依本願力遍遊十方世界教化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。 ○佛教之目的者解脫生死而開涅槃常樂之證呀就是目的,就是理想。 ○不信從地獄到佛,有「十界」的現象界之事者沒有聽聞佛教的資格。 ○是應「七難八苦算什麼 我有六字之保護」強有力地思而精進於佛法。 ○「死的解決」是「生的解決」。沒作「死的解決」的人是「生的解決」亦不能之人。 ○因果恐怖,因果是輪迴的火車。 ○真正的宗教呢或邪偽的宗教呢若以「因果」的尺度來測量看看就立即明白。邪偽的宗教皆悉在違反因果的真理。 ○第十八願之妙味者,是稱說,「若不生者,不取正覺」之本願味明白了呀,說信心獲得呀是此處之事。 ○將依若不生者之本願而給與救度眾生之事稱為「平等因果」。又稱為「超世的悲願」。在其他宗教是沒有的事。 ○『教行信證』是應由總序出發而常回歸於總序而吟味。 ○『教行信證』是稱為「有建立而無解釋」之御書。即使一生涯拜讀,也是「仰則彌高 鑽則彌堅」。 ○以前文而吟味後文,以後文而見前文,反覆反覆來來回回地持續拜讀才好。 ○『御本典』是應和『御和讚』並『略文類』一併拜讀。 ○不是說為在眾生方做什麼啊而蒙受御救助者,是信也好行也好都在阿彌陀如來方給與御成就而將之迴施給眾生呀。 ○於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」之外,皆無有一信和一行從眾生方拿出來呀就是淨土真宗。 ○南無阿彌陀佛是聞信而往生者,而並非說為稱之而往生者。 ○言「唯念佛而被彌陀救助」呀是說「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」的意思。 ○「念佛往生」是「名號往生」,「名號往生」是「信心往生」,「信心往生」是「願力往生」。 ○總序之文是應以「因果」、「機法」和「行信」三點而吟味之。 ○「難思弘誓」是「因」,而「無礙光明」是「果」。逆、謗、闡提是「機」,而大悲的光明名號是「法」。「圓融至德嘉號」是「行」,而「難信金剛信樂」是「信」。此等是三三圓融著。 ○「行信」是南無阿彌陀佛。是最應於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。 ○無如自己心般之不自由者。是應不成為自己心的對手地 專仰信佛智、佛力。 ○於仰者必須仰徹。所謂仰徹,是絲毫都不當作自己的知解分別之事。 ○信心並不是說自己信的話就好的呀者。是願力的信心、他力迴向的信心。 ○他力的信心很難。即使數十年地聽聞了,一旦成為死了的話,則會想「阿彌陀如來真地會救助嗎」「真地能往生御淨土嗎」之疑心,是很難消除呀。這種病,於不服用「佛是和我同在的佛」之藥者治不好的。 ○人的安心是很難的事。若說如何作的話則能夠安心呢?因為「想獲救想獲救」地踏出,所以無法安心呀。因為有「若不生者」的御本願,所以連安心都不想要,若是那樣則其之時能夠安心。云 「若眺望著行步大道上之姿 担心亦無 安心亦無」 的大安心就會出來。 ○所謂「大道」是本願名號的「呼喚聲」。因為是給與呼喚了所以獲救呀。言「行步之姿」的是法然上人呀和親鸞聖人之御姿。接觸大人格時,依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接觸。 ○在二河譬的話則本願名號之成為行者的信心,其信心即成為白道。如此而「呼喚聲」和信心成為一條白道,稱之為「本願一實之大道」。 ○西岸上阿彌陀如來的呼喚聲能聞到呀是行者經歷「三定死」(是進也好退也好又止也好皆無一免於必死(地獄)之思) 而後的事。 ○是呼喚聲之剛一聞到,立即行者於「呼喚聲」下「至心信樂忘己,而被聲音所吸引所吸引」而到達西岸(往生)呀。 ○不是自己之聞呼喚聲,而思,用自己的力量而前進的,是依如來聲音的力量而往生呀。即是南無阿彌陀佛的聲音之給與成信心呀。 ○如來呼喚了我呀,是就如獅子之撲住了我般的者。 以獅子奮迅之勢,於罪惡深重此之我,哎唷呀給與撲住了之事喲!除了被如來所撲住而往生外別無往生之道。 ○若說御淨土是為了誰所建立的呢?是以為了欲使吾等末代凡夫成佛的阿彌陀佛之大悲和佛智所建立的。即淨土是以佛智和大悲而打造完成的。即淨土的本質是南無阿彌陀佛。 ○淨土的莊嚴,是莊嚴之原樣就是如來。稱如來的人格為「正報」,稱佛的國土為「依報」。「正報」和「依報」成了一者呀就是御淨土。稱之為「依正不二」。 ○即使想要「往前」進而聽聞聖道自力之教,聖道門這個那個「定善」(坐禪)和「散善」(戒律及善根)都必須修習。此者不是凡夫能夠之事。「向後」退,即使聽聞世界上的宗教而看,以何者都只是違背了因果道理的教法而已,而成佛的希望不成立。即使「停止」不動著,亦不得不陷入貪欲的水河和瞋恚的火河中。此絕對絶命就是今現正自己的處境。稱之為「三定死」。自覺到「三定死」時,「就那樣地來吧」本願招喚之勅命(呼喚聲)是就徹入自己的心中呀。如來之真實心(大悲的佛智)徹到眾生心,成為了「哎呀真歡喜」呀稱之為「信心」。即使「信心」,亦不外乎是如來的佛心、佛力者

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