信心是「不可思議 不可稱 不可說之信樂」。
誓願不思議故 無法往生者 令得往生
往生是「非同尋常」呀！
信心不是凡夫世界的産物。親鸞聖人在本典與和讚中反複說，大信心是「不可思議，不可稱說」之「信樂」，超出凡夫的思惟經驗，也非相對的語言文字所能描述，竭盡人的語言想要讚歎和說明，都感詞窮。
聖人爲什麽這麽說呢？大信心看似由凡夫發起，卻不是凡心造作的意業，而是從絕對界來的禮物。
《本典·信卷》「別序」云：「夫以，獲得信樂，發起自如來選擇願心。開闡真心，顯彰從大聖矜哀善巧。」「信樂」之心，是從如來的「選擇願心」發起，即一部信卷的大意，在十八願他力的大信心，他力者，是如來的本願力。爲回施大信心給衆生，名號的大行來成爲衆生的信心，衆生的信心，其內涵即如來名號的大行。
在「南無阿彌陀佛」的大行上，建立衆生往生的體、相、用。功德寶海的名號是「體」，顯現於衆生而成金剛信心是「相」，令衆生必至滅度是「用」。大經上卷十八願因願文顯如來的願心，即法藏菩薩在十八願中詳明法體圓成的三心（至心·信樂·欲生）。到下卷願成就文，則是釋迦如來慈悲善巧方便的導入。釋尊在成就文中開闡真心，令衆生了知三心即是一信心。真宗的安心，是依成就文奠定，涅槃的真因唯在一信心。
信心具機無、圓成、回施三義。「機無」，清淨信心非凡夫的穢惡之機所能發起，是如來果德的成就。「圓成」，即名號和信心中，已圓滿成就佛果的功德和衆生往生成佛的力用；「回施」，即阿彌陀如來成佛的功德，有回向衆生、令往生成佛的利他之大用。
就凡夫的實相而論，無明闇的凡夫沒有往生成佛的可能。但依如來誓願不思議的方便和力用，無礙光明破無明闇，佛心感動衆生心。從如來那裏主動而來的功德力，令無法往生的人，與如來感應道交，生命被調成與如來同頻，得到往生必定的身分。這樣的結果非凡夫相對的善惡因果所能及、也超越了凡夫想象的邊界。
在因果的世界中，再怎麽想，從凡夫自身出發所造的善惡業，只有不斷輪回、「無有出離之緣」的命運，現在卻因如來的誓願成就，被賜予了跳出輪回、往生成佛的身分，這是超乎常情常理的認知。
在理性的立場，無法往生者不得往生，是理所當然。
然而在生命的最深處，我們每個人都渴望著無法往生卻能往生的慈悲。
這才是淨土法門之所以出現的原因、不共的價值所在。
所以淨土法門的因果，有別於「自作自受」的應然，是「他作我受」的「別異因果」，如來成佛的因果來做衆生往生的因果。衆生往生的因，即信心，不由衆生己方成就，而是如來在十劫以前先行成佛，已爲此成就的結果。
阿彌陀如來成佛了，所以衆生得往生，這事無論如何想，都違背常識和理性。雖不合凡夫的邏輯和理性，凡夫得往生卻是明明白白、無可爭辯的事實。
在道理上，越想越不通，越想越不可思議。
好在，凡夫的心在邏輯和理性之外，還能感受源自生命本原的、法爾自然的愛和慈悲。
世間父母對子女的愛，不就是如此嗎？
——不合邏輯，沒有理由，但有事實。
淨土法門也是以情趣入。如來對衆生，如慈親對獨子，大慈悲超越理性，不與凡夫相對，也不需凡夫的等價交換，只有明明白白一味無條件救度的事實。這非人間所有的慈悲，雖不明白，卻能感受。到此無話可說，只有「往生是非同尋常呀！」地低頭讚歎。
關於此條法語的翻譯，尚有未盡之意，補敘如下：
法語的最後兩句，原文是：
誓願不思議なるが故に、参られぬものが 参らせていただく。往生は「けたはずれ」じゃ。
原譯作：
誓願不思議故 無法往生者 被往生 往生是「跌破眼鏡」呀！
此次校譯，先是改成：
誓願不思議故 無法往生者 被往生 往生是「非同小可」呀！
最後改爲：
誓願不思議故 無法往生者 令得往生 往生是「非同尋常」呀！
日文原文的「參」，是參詣、參拜之意，現代中文沒有相對應的說法，所以還是用「往生」。前一個參られぬ，是能動態的否定，表示己方無能；後一個參らせる，是使役態，即「使……往參拜」，強調對方主使，己方有承蒙、領受之意，所以翻成「無法往生者 令得往生」。
往生は「けたはずれ」じゃ。往生是「けたはずれ」，這個「けたはずれ」很難翻譯。日文漢字寫作：桁外れ，意爲價值或規模等遠遠超過其他、「異乎尋常」、「出奇」之意，可類比於文言的“出格”一詞。原譯「跌破眼鏡」，有其意而用詞嫌過俗且過於坐實。改作「非同小可」，以「非」來否定凡夫的「小」，也有差強人意之感。
本想用佛學中一個現成的詞：“超情離見”。但想想不能太現成，要陌生化，才有新鮮感，能激發感受和聯想。而且，老師這些法語用的都是生活語言，本來是爲愚人開示的親切家常話，被譯得端著讀書人的架子就不對了。
再三推敲，最後改作「非同尋常」。因凡夫只有「尋常」的認知，而如來的回向，超越凡情的常識，是「非同尋常」，是不可思議、不得了的事實呀！
這一事實從何而來呢？
沒有人知道，誓願不思議故。
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