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阿彌陀佛的唯識

問:請老師談談,讀唯識的書要注意些什麼?

答:真正的唯識是什麼?阿彌陀佛的唯識,我們眾生去領受,這才是真正的唯識。阿彌陀佛的心,也是阿彌陀佛的唯識、阿彌陀佛的佛心,是滲透到我們凡夫的身心裏面來的,也就是佛心滲入凡心。所以,我們遇到什麼境界,都能夠處之泰然。


淨土也是阿彌陀佛的唯識化現出來的。我們眾生的唯識就是造這個娑婆世界出來。是我們的心在看我們的心,一切萬法都是唯識所現。我們的朋友,我們的家,我們的錢,都是我們的唯識所現。但是我們不瞭解這個,多了一點收入就會很開心。



看一點唯識的書是很好的。心變心出來給我們看。凡夫的唯識變現娑婆世界出來,我們的心也變現餓鬼道出來。當我們看到好吃的東西就想吃,然後不斷地吃,那就是餓鬼的心。無我的人,想吃的衝動是不會出來的。你看餓鬼的「餓」字不就是一個「我」一個「食」嗎?餓鬼道都是想吃,而天界都是想玩。天界的眾生,一生都用在「玩」上面了,等到福報享盡,就五衰相現,苦的不得了。因為沒有人要理他們。所以原本是快樂無比的天界,當福報享盡的天人來看時,就會覺得痛苦不堪。這個也是唯識。

阿彌陀佛的正覺現淨土出來,所以說淨土是阿彌陀佛的唯識。阿彌陀佛的正覺是阿彌陀佛的佛心,阿彌陀佛的身體是阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的佛心是正覺的心、是悟的心,而凡夫的心是我執的心。所以心,不管是悟心也好,迷心也好,都可以造物,造萬物出來。


問:那就是說阿彌陀佛已經轉識成智了?所以淨土是阿彌陀佛唯識的世界。

答:有心就有這個世界出來。我們住在這個世界,這個世界是我們的心變現出來的。我們的心如果是無我的話,這個娑婆世界是不會跑出來的。無我的心,它的世界是淨土。餓鬼道就是我執的世界,我執很重的世界。蒼蠅的心造蒼蠅的世界出來,所以蒼蠅不斷的飛個不停,就是怕被人打死。我們不是像蒼蠅那樣忙著逃命,我們是不斷地忙著在追東西。


問:極樂世界功德莊嚴,三經一論裏講的非常多。但是如果都是這樣一成不變的話,不也有些無聊?為什麼佛也好,菩薩也好,要說這麼多功德莊嚴方面的事情?

答:你說的「莊嚴」是指什麼?要好好思維什麼是莊嚴。那個莊嚴不是裝飾,是佛的運作、佛的作用。所以淨土的「莊嚴」是淨土的「作用」。

淨土的作用是什麼?淨土的作用是要讓凡夫成佛。但是很多人都不瞭解什麼是莊嚴,以為莊嚴是裝飾品。但即使你把莊嚴解釋為裝飾,淨土的莊嚴也不是凡夫所想的那樣子。

譬如說,媽媽的莊嚴,是顯現在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮,那就是他父母的莊嚴。透過衣著,就可以瞭解到父母對孩子的愛有多深。所以,孩子的穿著,是父母心的莊嚴。看到孩子就可以知道他的父母到底對他好不好。被後母帶的孩子,表情就是不一樣。


小林一茶,一個很有名的詩人,作了一首詩:「沒有父母的孩子,看一眼就明白;沒有父母的孩子,咬著食指站在牆角。」因為沒有父母,孩子就無依無靠,所以會可憐的含著食指。這是無依無靠的顯現。這是負面的莊嚴。

遇到阿彌陀佛的孩子是大安心,他是忘記念佛在念佛。他們沒有強調:「我在念佛,我有念佛。」他沒有這個心,但他在念佛。一樣是念佛,強調自己非要念多少佛不可,念佛念得很緊張的人,都是沒有父母的孩子。一樣是念佛,沒有真正找到阿彌陀佛的慈母心的人,雖然他也在念佛,但是念的很孤獨、很寂寞,所以他們才要去找、去追尋阿彌陀佛。


這個是真人實事。

在滋賀縣一個叫日野的地方,有一座寺院。寺院的住持,留下了一些日記。上面記著「我今天念了多少多少佛…」。最多的一次,念過二十萬句佛。一天念二十萬句佛,是沒有時間講閒話的。從早到晚,不眠不休的念佛,才有辦法念到二十萬句。他這麼精進的念佛,就每天都夢到阿彌陀佛。他就記下來:「今天念了十五萬,今天念了二十萬…」「今天晚上夢到阿彌陀佛,今天晚上又夢到阿彌陀佛了…」


但很遺憾的是,雖然經常夢到阿彌陀佛,可是阿彌陀佛都是背對著他。(眾笑)所以這個住持就寫:「多麼希望阿彌陀佛能轉過身來,讓我正面看一眼啊。」但是,阿彌陀佛還是背向著他。為什麼會這樣?因為他是追著阿彌陀佛。他是很精進念佛,但他是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的念佛不能往生淨土,跟佛心不相應。


這位住持這麼精進的念佛,才能看見阿彌陀佛的背,更何況我們這些在五濁世間打轉的人啊。你說你才念幾聲佛,就想往生淨土?那真是異想天開。很多人沒有像那位住持那樣精進的念佛,而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭,然後就被欲望的業力牽引到惡道裏去了。

不知本願念佛的人,他的念佛都是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的人,雖然也在念佛,可他們卻是墮到惡趣。不要以為只要有念佛就好,不是那麼容易的事。

問:爲什麽在法藏菩薩四十八願中,往生還分出十八、十九、二十這三願?怎麽理解「三願轉入」?

答:十九願和二十願是為了方便引導眾生入十八願而有的。所以要知道,十九願和二十願並不是真實報土,是化土。對化土的眾生,「若不生者,不取正覺」是不可用的。十九願、二十願並不是阿彌陀佛的本心。《和讚》裏有講「果遂之願」,十九願、二十願都是為了方便引導眾生入十八願而設的願。所以不能令衆生最後進入十八願的話,十九願、二十願也就失去它們的價值了。

問:能否說十八願是根本,十九願、二十願是通往十八願的路?

答:眾生真正到達十八願,十九願才能夠得到真正的滿足。如果只停留在十九願,沒有更進一步的話,就不是十九願的本心了。所以才說是「果遂之願」。十九願、二十願是「果遂之願」。三願轉入,是自然的法則。

問:果遂之願,是指到極樂世界之後才有的嗎?

答:果遂之願,是說一定讓你往生淨土。表示佛的決心:我一定讓你往生淨土。眾生要往生了,才顯出這個誓願的價值。我們凡夫往生報土,這個十八願才是真正滿足。

大家都以為十九願好修,可是真正修十九願的人,連電視都沒法看。但是進入十八願法門的人,就有心情睡午覺了。為什麼十八願的人可以安心睡午覺?因為他找到他的媽媽了。而十九願、二十願的眾生還在找媽媽。所以他們很緊張,不眠不休,電視都沒法看,沒有心情看。一直哭著要找媽媽,「媽媽在哪裡?媽媽在哪裡?」拼命的找媽媽。就是這樣的心情。


問:為什麼《和讚》裏說,二十願的人會自然轉入十八願?

答:那是十八願的成就。精進念佛的人,十八願的佛心會讓他們自然轉入本願裏來。「不覺轉入真如門」。是不知不覺轉入,並不是沒有人教。轉入真如門,是十八願願力的力量。「不覺」,自己是不知道的,是不知不覺的。當他發現的時候,已經在十八願裏面了。「不覺轉入真如門」,不能解釋為沒有人教也可以進入真如門。

這是自然的法則。是十八願的力量、功德力,讓十九願、二十願的眾生,不知不覺被導引入十八願的願門裏。「不覺」二字是法德,法的功德。「法德」換句話講,就是阿彌陀佛的慈悲心,讓我們凡夫不知不覺就受到阿彌陀佛的感化。所以我們不要看文字,而要看字義。我們凡夫是沒有力量的,一切都靠阿彌陀佛的慈悲力、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的功德力。

問:十九願有「臨終來迎」,「來迎」可否理解為:臨終的時候,也要給他個進入十八願的機會?

答:可以這樣解釋。「來迎」是方便法。你們希望臨終的時候佛來迎嗎?有這種想法的話,是不對的。你想要「來迎」,也不必等到臨終,每天的「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」不就是阿彌陀佛來迎了嗎?我們每一天每一句的「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」就是阿彌陀佛來這裏迎接我們。所以瑞劍老師作了一首詩:「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,我來了,我來了,現在就來了。」這個就是真正的「攝取不捨」啊!

很多人都忘記了「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛的來迎,然後就追著阿彌陀佛跑。所以,十九願、二十願的眾生,就是追著阿彌陀佛跑的人。他們都不曉得:阿彌陀佛已經來接自己了。不知道,所以追著阿彌陀佛跑。十九願、二十願的心和佛心是不相應的。

(一位盲眼出家眾,沒有文化,更不知教理,前來向老師請法。請教的是漢地傳統《讚佛偈》的內容。)

問:請解釋「阿彌陀佛身金色」。

答:阿彌陀佛是真實的佛,是很尊貴的佛。要用我們人世間的東西來形容的話,金色最尊貴。而佛心是清淨無比的,所以用金色來形容阿彌陀佛。

我們凡夫的心,不管擦了多少粉,把自己裝扮得多漂亮,心都是污濁不清淨的。就是因為凡夫的心是污濁的,所以沒有光出來。


問:請解釋「相好光明無等倫」。

答:阿彌陀佛的相好、光明,沒有東西可以比得上。佛心清淨無比、智慧圓滿,才有那樣的相好、光明。是心清淨,才有相好出來。而「無等倫」,也不是我們凡夫所能想像得到的。這樣的阿彌陀佛是為你而來的!是你的阿彌陀佛!凡夫的心不清淨,是染著、亂七八糟,但是不用擔心。因為我們的心雖然亂七八糟,但是清淨無比的阿彌陀佛就是為了要救像我們這樣的眾生,才來到這個世間的。


問:請教「白毫宛轉五須彌」。

答:「白毫」也是相好之一,「須彌」是很高的山。阿彌陀佛白毫的光明,沒有限量。阿彌陀佛有多大呢?比須彌山還大,我們人沒有辦法想像他。他大到遍滿天地宇宙,用他的慈悲智慧來度化我們。如果阿彌陀佛像我們人一樣大的話,我們會覺得他靠不住。


問:請教「紺目澄清四大海」。

答:心漂亮的人,眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮,他的身體也漂亮。心不好的人,他的臉相就不好。阿彌陀佛的心是清淨無比的,所以是無礙,無所障礙。我們人的心,斤斤計較,臉相就不好。相好是表示心好。貓狗的心就造貓狗的身出來。所以說:佛的相好如金山。金是清淨的顏色,而山巨大無比,所以說「如金山」。這是讚歎佛的。


問:請教「光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊」。

答:阿彌陀佛的心中、身中,遍滿了諸佛菩薩。我們的心中不是菩薩一堆,而是蟲一堆。(眾笑)蟲蠢蠢欲動,每天都腐蝕著我們的心,讓我們每天都在煩惱又煩惱。

單是蟲還好,我們還有貪瞋癡的三毒鬼。我們心中無數的蟲,三毒的鬼,阿彌陀佛就是要把它們包在光明裏、包在阿彌陀佛的佛光裏。蟲也好、三毒鬼也好,被包在阿彌陀佛的光明裏、佛光裏,就會受到阿彌陀佛的感化。所以到淨土的鬼,也會變成佛。淨土是沒有鬼的。


問:請教「四十八願度眾生,九品咸令登彼岸」。

答:雖說九品,其實就是一品而已。那一品就是十八願。它只是暫時分成九品。九品都是導眾生入十八願的真實世界。

有九品,大家想要哪品啊?

(答:上品!)

那怎麼去上品呢?

(答:爭取吧!)

在這個世間不努力的人,為了到淨土能努力嗎?有多少力量可以努力呢?有什麼力量可以爭取呢?我們是沒有力量去爭取的。還沒爭取到就嗚呼哀哉了。

我們人,出了家,慢心就容易出來。出了家以後,就高人一等了。其實這樣不對。即使出了家,也還是一樣貪瞋癡具足啊。不要說上品,我們連個下品下生都很難。如果以為可以往生上品的話,那比在家人還差。在家的人,就是因為自己在家作業太重,天天在造業,所以那種向道的心,比出家人還要強。出家人,很多自以為出了家,就高高在上了,就比在家人還要殊勝,那都是出家人的傲慢。

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