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法雷初震

Original瑞默老師本願力Yesterday

老師板書:

一佛即一切佛,一切佛即一佛。

法性真如海,法性身統一,阿彌陀佛

(師圖示不能再現,只舉文字)


(老師指佛堂上本尊像言)我們凡夫因爲智慧不够,所見只是一佛。其實,這一佛已經涵括了法性真如海,諸佛菩薩都在這一佛裏面。所以我們拜阿彌陀佛一佛的人,不用再到處去拜,因爲這一佛裏面已經具足一切佛了。這個道理,經典都有記載。


我們很多念佛的人都把阿彌陀佛當成是諸佛裏面的一佛,這是錯誤的觀念。諸佛如來都是阿彌陀佛的化身,是阿彌陀化爲諸佛如來。所以大家透過大藏經就會發現,諸佛如來都在讚嘆阿彌陀佛,在向我們衆生讚嘆阿彌陀佛啊。

世尊說法時將了,殷勤付囑彌陀名”,世尊說法,最後就是說《阿彌陀經》。世尊不但在一代結經的《阿彌陀經》中讚嘆阿彌陀佛,而且最初三七日講的《華嚴經》,也是在讚嘆阿彌陀佛,比如《普賢菩薩行願品》;《法華經》也在讚嘆阿彌陀佛。所以從阿彌陀佛化現諸佛如來,向衆生讚嘆阿彌陀佛,整個經教都是“阿彌陀佛”,所以說“一佛即一切佛”,其緣由就在于此。

所以我們歸依阿彌陀佛的人,不用這裏拜阿彌陀佛,然後又到那裏拜藥師如來,覺得不够,又跑去拜地藏菩薩,還覺得不够,再去拜觀世音菩薩,完全不必這樣,因爲阿彌陀佛一佛裏面已經具足了諸佛如來、菩薩的功德。

《和讚》(淨土和讚,No.48):

若歸彌陀之淨土

即是歸命諸佛也

以一心讚一佛者

即是讚歎無礙人


我們讀親鸞聖人的《和讚》就知道:歸依阿彌陀佛者,即歸依一切諸佛。我們往生西方淨土,也就是往生一切諸佛如來的淨土。所以才說“一心一向”、“一心不亂”。這個“一”裏面,已經涵蓋一切,包含一切。


我們凡夫的心,只能一心一意而已,如果三心二意,就沒有辦法得到成就。所以天親菩薩說“世尊我一心歸命”,這個“一心歸命”很重要。像天親菩薩這樣的大菩薩,他眼睛看到前方的同時,也可以看到後面;我們凡夫看前面就是前面,看不到後面,也沒辦法看到旁邊。對于我們這樣沒有智慧的存在,這個“一心一向”就更重要了。釋迦牟尼佛的話,他坐在這裏,能同時看到上下左右十方世界,人在裏面,外面也看得到。佛能够自由自在,但是我們凡夫心很散亂,所以“一心一向”很重要。就是應我們這樣凡夫衆生的機,所以淨土法門只講一佛。所以我們只供奉一佛,平時養成這種習慣是很重要的。

不管是多麽聰明的人,如果他三心二意的話,也沒有辦法得到成就。比如說,我們如果和前面某人講話的時候,旁邊也有人講話,我們就聽不下去。所以我們一定要專一,這很重要。我們往生成佛的話,就可以很多心了,可以多心多意了,但現在是凡夫就必須一心一意。爲什麽淨土真宗只供奉一尊阿彌陀佛呢?就是因爲我們凡夫的心,太散漫了,如果不是供奉一佛的話,我們不容易得到成就。


這是臨時起意的開場白。因爲你們(指大陸同朋)過來,這次特地從日本趕過來,(法師補充:早上四點半出門坐車,到現在。)你們有這個因緣特意到這裏來,有什麽問題,都可以提出來。

問:我就冒昧地先開個頭吧。這次聽說老師早上四點鐘就兼程趕過來,我又感動又慚愧。像我們這樣陋劣的根機,也能够得到老師如此的慈悲,更何况是阿彌陀佛!


這次來之前,我事先跟很多蓮友傳達過信息,他們很高興,但因爲現在不是假期,都沒有機會過來,所以他們也委托我轉達一些問題。因爲我們大陸普遍修學的是大陸傳統的淨土宗,在觀念上的轉化,還有實踐中的問題,常常會發生一些衝突。在這裏我準備了一些問題。這裏先問一個,在《嘆異鈔》中,親鸞聖人說過,聖人不曾爲追薦父母念佛一遍;還有《一代記聞書》中蓮如上人教導說,不論何種情况下,念佛都應是報恩。那麽,凡夫爲了祈願親人脫離病苦,回向病苦的親人、令已故親人得以脫離惡道的念佛,在真宗是不被允許的嗎?

老師:你問的這個問題,牽涉到一個關鍵性的問題,就是“回向”。牽涉到這個回向是自力,還是他力?《嘆異鈔》裏面親鸞聖人講那句話,他是否定凡夫自力的回向,是爲了誡我們,讓我們去掉自力的迴向。

師板書:回向    凡夫·未證者←←光明·功德←←覺者·證者

淨土真宗所講的回向,完全都是佛力的回向,是如來的回向。爲什麽如來的回向很重要呢?因爲如來是覺證者,只有覺證者,才有功德出來,才有功德可以回向給我們。這個功德,也就是我們常常聽到的光明。真正的功德·光明,一定會放光出來。我們凡夫是怎樣的存在?我們是還沒有證悟的存在,我們是未證者。如來的功德·光明,放光到哪里呢?就是放光到我們這些未證者、凡夫的心中,感化我們。只有真正的覺證者,才有感化的能力,他的迴向才有力量。真正的覺證者,他一定是自利、利他,二利圓滿的,自利·利他是同時存在的。

師板書畫一大〇,〇中字爲:自利——即——利他


真正自利圓滿的人,一定會有利他的運作出來。所以,只有自利圓滿,才有真正的功德光明出來,也才真正具有感化衆生的力量。只有自己真正悟道了,才有辦法講道給衆生聽。自己都沒有悟道,那就沒有辦法真正感化衆生。自己如果沒有得到成就,就沒有辦法利益衆生。作爲父母,成人,自己的人生是成功的,自然就能够教化他的孩子。如果只是身體是成人,心智卻不成熟,那就沒有辦法教育孩子。只有自己真正懂了,才能够讓衆生懂,如果自己不懂,就沒辦法使衆生明白。所以說自利·利他,是一體的,不是分開的。打個通俗的比喻,自己要有錢才能給人,沒有錢就不能給人了。如果自己沒有錢,想要救濟衆生也無能爲力,心有餘而力不足。唯有內心財富真正圓滿的人,才有辦法回向給衆生。

問:我接著老師剛才的開示繼續請教。剛才老師說過,只有自己悟道了,才能够把道傳遞給衆生,那麽這個悟道,在真宗的標準是什麽呢?是指往生之後成佛?還是指現生信心决定?


老師:往生成佛與信心决定,這兩個都對。但是,百分之百有這個回向的力量出來,是在往生成佛以後。真正信心决定的人,就是領受到阿彌陀佛慈悲的人,自然而然,他能夠領受佛心。領受到佛心的人,自然而然會有悲心流露出來。他看到衆生還在那裏沉迷,會不由自主地去引導衆生走出來,那是一種自然的流露。如果自以爲已經懂得阿彌陀佛的慈悲心了,看到衆生在受苦受難,他卻優哉游哉、不理不睬,那樣的人是還沒有真正地懂得佛法的人。真正有的人,一定會自然流露出來、顯現出來。“徳不孤,必有鄰”,有功德一定會流露出來,沒有的話就出不來。


最重要的是“自信教人信”。“自信教人信”裏面,這個“自信”得到圓滿成就的話,自然而然,“教人信”就會流露出來,這就是自行化他。如果沒有“教人信”,那就表示自己還沒有得到。自己如果是未完成品的話,沒有辦法有“教人信”的德用出來。世間法也是一樣,如果自己沒有種種人生體驗,當別人遇到瓶頸的時候,就沒有辦法真正地開導對方。


一理通,萬理通,佛法、世間法都是息息相關的。這個是“自然法爾”。自信教人信,自行化他,是天地自然的法則,是“自然法爾”。佛法是什麽?佛法就是天地的法則,是真如活動的世界。去體證真如法則,與真如法則合而爲一的,就是有佛法的人。世間的母親,如果是未完成的母親,就沒有辦法好好教育孩子;唯有這個母親已經得到成就,已經嚐遍人生的酸甜苦辣,才能好好教育她的孩子。所以,自信·教人信,自行·化他,是一體的兩面。

問:作爲凡夫,難免有情執,我們看到經典上說名號有不可思議的功德,自己在稱念名號時,希望有緣的親人、已故的親人得到名號的利益,這樣的心是自力的心嗎?

老師:不,那不是“自力”,是“自然”。

雖然那是自然,但真正體得佛心的人,他不會只是局限在自己的親人,自然而然對于其他衆生,也會有慈悲的心流露出來。

問:那麽能不能說此時的念佛,即是十七願的念佛?

老師:真正有“四海之內皆兄弟也”的心態出現的時候,此時的念佛,是誰在念佛呢?


問:佛在念佛。


老師:對。我們凡夫的念佛,是“無作的念佛”。什麽是“無作的念佛”?雖然這個名號從自己的嘴巴出來,但這不是凡夫能夠念佛,是佛的本願力,讓這個凡夫念這句名號出來。這就是回向,這才是真正的回向。

問:在聽聞之後,取信之前,我們應該怎麽樣做,才能够契合佛意?

老師:問這個問題,首先你要先明白:何謂佛?何謂佛心?何謂佛的功德?這個要先明白。我們學佛是學什麽?學佛大悲心。


(師板書:大悲心)何謂佛?就是大悲心。以這個“大悲心”來和凡夫作比較的話,就一目瞭然。佛是完成者、圓滿者,佛是滿分的人。而我們凡夫只是零分的人,我們是未完成者。我們這樣零分的存在,唯有乖乖地信從·信服滿分的佛的佛語。我們唯有信順的份而已,也就是仰信。但我們凡夫常常忘記自己是未完成者,忘記佛是滿分的存在。


釋迦牟尼佛是滿分的存在。什麽是滿分的存在?他臉對著我們的同時也能看到後面,他和你講話的同時,也可以跟其他的衆生講話。不止是口而已,佛的眼耳鼻舌身意是無礙的,和這邊衆生講話的同時,也能度那邊的衆生,完全無礙自在。我們只能一對一,而佛是一對萬物,所以佛說,“我是一切智者也”。能夠贏佛的,一物也沒有。因此,懂得何謂“佛”,很重要。因爲不懂“佛”,我們很容易把自己看成跟佛一樣高的存在。如果自己還不肯向佛認輸,不妨問問自己:我坐在這裏看得到後面嗎?如果看不到,就要快快地向佛認輸。

問:信心决定,是否就是對佛完全沒有疑惑的心?


老師:我們凡夫爲什麽會有疑心,那是因爲沒有真正懂得何謂“佛”,沒有真正尊佛如佛,對佛生起恭敬心。當我們真正明白何謂“佛”的時候,自然而然就會對佛生起百分之百的恭敬心,那個當下就是信心决定了。


《金剛經》上讚嘆說,如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者(師板書,幷圈出“如”、“真”、“實”三字),佛是什麽樣的存在呢?是爲我們說“如”,是說如實的話,爲我們講真理,講實在話的人。佛是不欺騙衆生的。佛昨天講的話和今天講的話都一樣,他不會像我們衆生,昨天講的話,今天就翻供,就起變化。唯一不打妄語的,就是佛。(板書:如實,不變化)因此我們讀佛經的時候,佛經就等於是佛,所以我們也要恭敬佛經。佛經不止是佛的語言,佛經同時也是佛。


我們人是兩舌的存在,常常會不實語。有人說:“我從來不說謊”,這個“不說謊”的當下就是在說謊了。强調自己不說謊的人,那個當下就有古怪。我們講話常常不能讓人信服,這就是我們經常做不實語者的證據。


因爲我們衆生就是虛僞的存在,儘管我們“啊,你要信任我啊!”……儘管我們如何地強調、如何地要求別人信任自己,人家還是不會信任,這就是人性。在世間真正有信賴的關系,就是親子關係。爸爸媽媽講的話孩子會聽,其他人講的話就不放在心上。我們講的話不管多麽好,別人很難聽我們講的話。我們凡夫的世界,如果有借貸關係,就要寫借貸書,說明彼此都沒有真正的信賴。我們凡夫是“心口各異,言念無實”的存在,(師板書)“心口各異,言念無實”,這個就是凡夫的實相,所以無法得到衆生的信賴。


這不是昨天、今天才有的習氣,是無始以來的累積。爲什麽我們這輩子講的話別人不聽,就是因爲我們過去世對自己的長輩不禮貌,不尊敬長輩,所以這一輩子爲人,講的話別人不信用,就得這種果報。對有德行的人不知道恭敬,也會得到這種果報。


曇鸞大師在《往生論注》中有講到,輕視師長、不孝父母、不尊重長輩等,都會得這種果報。不管自己講的話多麽好,都沒人要聽。就是由于過去世自己種下了業因,所以有這個果報顯現出來。所以,我們要尊敬該尊敬的人。


問:是的。最值得尊敬,值得信賴的就是佛。在佛那邊,真實信心的功德已經成就了,但是對凡夫來說,是否可以說,凡夫在領受之後,仍然還會存在種種疑惑,甚至包括對佛救度的疑惑?


老師:佛的真實功德,映到凡夫的心中。當凡夫真正地感受到佛的真實功德,自然而然,他就會明白佛是不打妄語,是真實語者,自然而然不會有疑惑、疑心出來。真正領受佛心的人,他已經沒有必要去強調信心與否了。真實領受到佛心的人,他對佛那種信賴的心,是自然的。你相信明天早上會天亮嗎?


(答:絕對相信。)


這不用去信,時間到自然會天亮。我們不會說:“我相信明天早上會天亮”,因爲這是自然。明天早上到了,天當然會亮。其實,我們已經相信時間到了天就會亮,不過因爲這個信已經自然融入我們的身口意中了,所以,我們不用去強調自己相信,因爲自然地,時間到了天就會亮。


真正的“真實者”,不會去强調是“信”還是“不信”。我們需要明白何謂“真實者”?這個世界上的真實者是什麽樣子?我們可以反觀周遭的一切,真正真實不變化的東西是什麽?我們的臉會變,我們的心也善變,財産會變,一切都會變,唯一不變的是什麽?唯一不變的就是阿彌陀佛。只有佛,佛是“真語者,如語者,實語者,不誑語者,不異語者”;只有佛具足這五樣。爲什麽佛是這樣真實的存在呢?因爲佛的本家就是法性真如海。從法性真如海的世界,示現人身,爲我們講說佛法·真理的,就是佛。因爲佛是從真理的世界化現出來的,自然而然,佛所講的話就沒有虛僞。

不同於佛,我們是從哪裏來的呢,我們從迷妄顛倒、顛倒夢想的地方來,所以我們會虛假不實。我們是從生死苦海裏跑出來的,所以我們的世界就是“心口各異,言念無實”的世界。這個地方很重要,我們要認清自己,認清何謂佛,以這個爲基礎來聽聞佛法,才能入信。


在這個變化多端的世界上,我們能夠找到真實不變的東西,人生就會强而有力、充滿光明。我們人所做的學問,幾乎都是虛假不實。我們常常聽到有人說:“啊,原來被騙了!”很多人到了最後,後悔不堪,因爲到最後才發現,自己的人生原來是一片空白。那是因爲他一直在這個娑婆世界,活在這個迷執的世界,而沒有遇到真實的世界。我們這個娑婆世界,是《總序》之文中說的“難度海”,是生死苦海。是難度海、生死海。


我們凡夫之所以沒有辦法對佛起信,就是因爲我們常常把自己這個難度海、生死海,與佛的真如法性海混爲一談了,把它們看成同樣的高度,所以才會懷疑。


你應該還有話要問,請吧。


問:按我的理解,剛才老師的開示大意是,我們不應該從凡夫信或疑的角度來評判信心,而應該把全副目光投向于佛,從佛的真實心那裏認取信心,佛所賜予的信超越凡夫的信疑。是這樣嗎?(師表示認可。)


問:由此是否可以理解一則法然上人的掌故。在《法然上人文鈔》中提到,有一次上人突然感嘆說,此生不知道自己能否實現往生夙願?然後他的弟子就抗議說,連上人都作如此想的話,我們一般凡夫該怎麽辦?法然上人朗聲大笑說:未登蓮台之前,誰能斷此念乎?我們凡夫的信疑都不妨礙佛的救度,這則掌故是否可以作此理解?


老師:法然上人說那些話是應機說法。因爲很多人認爲自己往生無疑了,然後就疏忽懈怠,悠哉游哉。這就是凡夫。凡夫會用自己的知見去想,自以爲得到信心了。法然上人就是爲了對治弟子的機才講這些話。其實在其他的地方,法然上人又說,我本來就是從淨土來的,現在要回到淨土去,生死沒有什麽了不起。所以法然上人(的境界)是我們凡夫想像不到的,他是個“超人”。



紫雲石

承安五年(1175),法然上人初開淨土教,曾在此石上趺坐念佛,忽然西方紫雲陞起如華蓋,金光垂注,異香如霧,經日不散。上人歎曰:“此真佛地也。”於是在此建茅棚修行,遂為日本淨土宗祖庭——金戒光明寺。此石得名紫雲石,後人於靈石所在地興建別院,即西雲院,號紫雲山。


說上人是超人,舉一個實例:有一次,上人坐船到四國的時候,經過瀨戶內海,途中突然冒出一個鬼怪,好幾丈高,那是餓鬼道的衆生,他向法然上人求救。他說,他已經三百歲了,他的爸爸七百歲,很苦,希望上人能够救救它們父子。上人就讓他把父親也帶過來。隔天,鬼怪父子倆都來見法然上人,一同聽上人說法,以此因緣,脫離了餓鬼道。餓鬼道的壽命很長,落入餓鬼道是很可憐的,法然上人送給他們一幅阿彌陀佛的挂軸,要他們帶回去,好好在佛前懺悔。他們把佛像請回去後,挂在樹上,摘鮮花供佛,幷在佛像前懺悔、念佛。不久,就聽到轟轟巨響,只見餓鬼父子從斷崖上跳海,入水往生。頭下脚上往下跳,頭撞到岩石裂開,兩個餓鬼就這樣當場往生。法然上人到達四國後,跟當地人講述所發生的事,當地人跑到那個地方去看,見地上散布著鬼的骨頭,他們把骨頭撿起來,蓋了一間廟來祭祀他們,稱爲“鬼骨廟”,現在還在。


佛像功德不可思議,即使是餓鬼道的衆生,對著阿彌陀佛像合掌念佛,自殺後都能脫離餓鬼道得救,所以說佛力不可思議。那時,法然上人就留下一句很有名的話,他說,雖然是餓鬼道的衆生,這麽老實聽話的信者還是第一次遇到。他們看到阿彌陀佛的佛像起歡喜心,雖然從斷崖上跳下時,頭部撞裂開了,雙手仍然保持著合掌的姿勢。所以法然上人說,這樣的信者是第一次遇到。即使是餓鬼道的衆生,他們對阿彌陀佛的信到了那種程度,就得以脫離餓鬼道。所以佛有這樣的功德力,這樣的回向力。就是因爲阿彌陀佛的功德力不可思議,所以我們才會願意乖乖地歸依給阿彌陀佛。我們看到阿彌陀佛像,自然而然地頂禮膜拜,這不是我們凡夫的力量,不是我們有修行會這樣做,完全是佛的功德力促使我們這樣做,一切都是佛力回向。


二00五年十二月一日晚,瑞默老師講於香港法雷會

二0一七年九月十日,教師節,蒙光筆錄校對訖

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