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野瀨瑞默老師講於香港法雷會

二〇〇〇年五月十二日

 

今天講什麼是阿彌陀佛。

什麼是阿彌陀佛?阿彌陀佛從如來生,阿彌陀佛是從真如的世界生到我們的世界。「從如——來生」,這裏「如」「來」二字要分開。

阿彌陀佛是報身佛。什麼是報身佛?就是與本願相應,本願成就酬報的佛身,就是報身佛。真如的世界是無色無形的世界,但這個無色無形的世界我們凡夫無法感受到,所以佛心慈悲發出本願。本願得到成就,從無色無形的世界示形垂名到我們這個世界來。這個形,如本尊的佛像是有形象的,佛示現形像、名號給我們凡夫眾生,所以稱為「為物身」。本尊也好,名號也好,這都是「為物身」,這個「物」指的是眾生。剛才講到報身,而呈現在我們前面的形像是為救度眾生所現之身,所以稱為「為物身」。曇鸞大師註解天親菩薩的《淨土論》,就說阿彌陀佛有兩種身:「實相身」和「為物身」。

昨天講到,因為本願得到成就,於是有報身——阿彌陀佛出現。阿彌陀佛成就正覺的同時,佛的依報——淨土也就誕生了。這是什麼樣的淨土?是清淨願心、大願業力。昨天講到佛心是清淨願心。阿彌陀佛的清淨業,就是已經成就的願行。不論阿彌陀佛也好,淨土也好,其內涵都是一樣的,都是清淨願心、大願業力,都是清淨願心得到成就而顯現出來的。

阿彌陀佛又有兩種名稱:無量光佛,無量壽佛。當我們講無量光時,壽已經含攝在內;講無量壽時,光也已經含攝在內。所以「無量壽佛,威神無極」,也可以說「無量光佛,威神無極」。無量壽、無量光,就是真如的世界。無量壽、無量光是一種能量,當祂來到這個世間,因為祂的內涵是真如的大功德,大力用的顯發,所以說是「威神無極」。

我們早上誦《正信偈》與《和讚》,裏面讚歎阿彌陀佛是「真實明」、「平等覺」,是「難思議」、「畢竟依」,是「大應供」、「大安慰」。什麼是「畢竟依」,就是我們最後的依止處。「大應供」,就是不論我們如何供養阿彌陀佛,都不會太多,無論如何供養都是不夠。我們牆上掛的「威神無極」,就是在說「真實明」、「平等覺」、「難思議」、「畢竟依」、「大應供」、「大安慰」。因為阿彌陀佛具有這樣的功德,所以我們又稱阿彌陀佛是「無極尊」。

昨天講到佛心、佛力,這個大誓願力的結晶體,就是我們常常聽到的「南無阿彌陀佛」六字名號。因為「南無阿彌陀佛」六字名號的內涵,就是佛心、佛力,就是大誓願力,就是剛才所說到的「無極尊」。

我們平常口中所念的「南無阿彌陀佛」,不容易,不簡單。「南無阿彌陀佛」說起來是六字名號,一打開則是這麼大(黑板所書上述的講解)。因為「南無阿彌陀佛」內涵是「心包太虛,量周沙界」,所以我們才要歸命祂。因為阿彌陀佛是如此偉大、寬廣,是無限大、無量大的存在,才值得我們去歸命。當我們體知阿彌陀佛原來是如此的存在,而對阿彌陀佛心生歸命之一念時,就是信心的念佛。

六字名號雖然只是短短六個字,但祂就等於阿彌陀佛。阿彌陀佛是怎樣的佛呢?阿彌陀佛是救度眾生的佛。所以阿彌陀佛可以說是為眾生的濟度身。阿彌陀佛用什麼來濟救度眾生?是用大悲光明來攝取眾生。大悲光明的示現,就是「垂名」,就是回向六字名號給我們,以此名號來救度眾生。所以光明就是指功德大用。真如世界濃縮起來就是六字名號,名號一張開來就充滿整個大宇宙(法界),是真如法性身。

我們講阿彌陀佛,要知道阿彌陀佛是怎樣的佛。祂是要救度眾生的佛。眾生指的不是別人,就是我們自己。所以忘了自身來念佛,都是落空的。因為離開自己就沒有阿彌陀佛。阿彌陀佛是為眾生的佛,同時阿彌陀佛全身都充滿真實功德。全身都是真實功德的阿彌陀佛為救度眾生來到這個眾生海,也就是我們常說的生死苦海。我們都在這裏,香港的大家都在這裏。我們如果沒有聽聞佛法,就會以為自己在生死海中打轉,而阿彌陀佛則遠在西方極樂世界袖手旁觀,清清爽爽。把自己與阿彌陀佛分開來想,那都是不知道什麼是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛的當下,已經含括了眾生海。真實功德,阿彌陀佛不是自己一個人受用,他不是抓在手中不放。正因為這個功德真實,所以光明無時無刻不在攝取照護我們。

我們講真實功德,那麼,何謂「真實」呢?我們是怎樣的存在?我們都是邪見的存在。地獄、餓鬼都是邪見產生出來的。娑婆苦海又稱為無明海、愚癡海,所以阿彌陀佛的真實功德是怎麼來救我們?祂就是要破除我們的邪見。

《無量壽經》講到阿彌陀佛是如何救度眾生。經上說阿彌陀佛「拔諸生死勤苦之本」,這個「拔」就是將生死勤苦的根本打碎。要做到這一點,只有真實功德才有這個力量。我們凡夫有的只是邪見,我們無法從邪見中走出來。

何謂邪見?邪見就是背正道而馳。如不孝父母就是邪見。不孝父母會遭到怎樣的果報?會「終時獄火自相迎」。除了不孝父母的人會墮地獄,毀訿六親的人也會墮落地獄。毀訿六親這個罪,很多學佛的人都容易犯。學了佛理,眼睛不看自己都在看別人,看到別人做了不如法的事,就到處去說,去批評。這個也會遭致地獄的果報,「必墮如是泥犁」。會毀訿別人的人,都是以為自己做得很好,才會覺得別人做不好,才會批評別人。這樣的人雖然來學本願,卻是會落空。剛才講救度眾生的「眾生」是誰?「眾生」是自己啊。如果學了本願還在四處毀訿別人,都是沒有學到本願的人,都是不知道自己在什麼地方的人。聽聞佛法是要來照見自己,不是去照別人。

此外,傷害眾生食它肉的人,也是「直入泥犁大火中」。以上講的這些,是善導大師寫在《般舟讚》中的話。

我們說「邪見」,邪見是什麼?邪見就是自己做了卻不曉得,沒有警覺自己在做這些事情,不知要受怎樣的果報。即使自己在行為上沒有做出來,但是內心在批評他人,起煩惱,這也是邪見的人。而阿彌陀佛的真實功德,就要摧破眾生邪見的根本。我們要出離生死,要如何出離生死?唯有把邪見的根斷除,才能出離生死。我們說「轉迷開悟」,這個「迷」指的就是邪見。這個邪見不是說他人,說的就是我們自己。我們來聽聞佛法,就是要借著聽聞佛法,知道:啊,原來自己就是這樣邪見的存在!

唯有發現自己是邪見的存在的時候,這個邪見的根才能被拔除。聽聞了真實佛法之後,我們才知道,阿彌陀佛是以本願力救度眾生的佛。本願力是一種慈悲的示現,所以說阿彌陀佛是大慈悲之佛。

在本願力之外,阿彌陀佛還以大三昧力智徹見一切眾生。三昧力就是智慧,所以說阿彌陀佛是智慧、慈悲的佛。阿彌陀佛住於三昧力中,大三昧力的境界又稱為「諸佛本地」,所以阿彌陀佛又稱為「一切佛王」。我們雖然只是供奉阿彌陀佛一佛,而阿彌陀佛不同於他佛,阿彌陀佛一佛即一切佛。天親菩薩體證到阿彌陀佛是這樣一尊佛的時候,就在《淨土論》裏讚歎阿彌陀佛是「盡十方無礙光如來」。釋迦如來的本地即阿彌陀佛。所以釋迦如來在我們這個娑婆世界示現,就廣說阿彌陀佛的本願。《正信偈》說:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,宣說阿彌陀如來的本願,就是釋迦如來的使命。

留時間給大家發問。

問:我是做社會工作,接觸很多個案。很多孩子不孝父母,是因為父母並不疼愛他,對他有很多苛求,強迫孩子按照父母的意志生活,去完成自己的心願……

答:你問的問題是很現實的社會問題。

但是我們學佛的人要先知道,我們這個世間相是什麼相?是虛妄顛倒相。

生而為人,做父母的有做父母的道,做子女的有做子女的道。會虐待孩子的父母,是背父母之道。會對父母不孝的子女,是背子女的道,這都是邪見,是虛妄顛倒相。(瑞覺師補充:老師這裏沒有講,我補充一句。當出家人有出家人的道,做居士有做居士的道。如果身為一個出家人,做了背出家之道的事,自然有他該受的果報。做居士看到出家人有不是之處就加以批判,這也是背居士之道,和對方一樣也是邪見,是虛妄顛倒相,這是要注意的。)這個顛倒,就是背道,背法理,如此行的都是顛倒眾生。很悲哀的是,我們凡夫因為沒有智慧,因為無明,都在做顛倒的事。

我們都在背道而馳,不論我們有什麼理由,一旦走錯方向,不論怎麼走都走不到目的。因為都在顛倒中,才會生死不絕,從冥入冥,從苦入苦。這也就是我們所看到的現實世間相。只要走錯了路,不論理由多麼冠冕堂皇,自己造的業都會回到自己身上來。

其實我們聽聞了佛法之後就會發現,原來這個顛倒邪見的不是別人,是我們自己啊!我們就是因為無明而造業,才會受業力牽引來到這個娑婆世界。因為我們是帶業而來,因為我們是無明的存在,所以我們依止的國土也就是無明的國土。在這樣一個邪見的世界裏我們想要有正見是沒有辦法的。

聽聞佛法之後有人起心要去修道,當他努力去做的時候就會發現,原來不論自己怎樣做,再怎麼努力,還是在邪見裏面。不論道理多麼會講,一旦聽聞到佛法之後,就會發現:啊,原來自己還是在邪見裏面。所以真正聽聞佛法的人,有的只是大慚愧。

佛法沒有聽到內心的人,不會起大慚愧心。而沒有大慚愧心的人,他來聽本願的法門,都會聽而不聞,會落空。我們怎麼會來到這個世間呢?就是因為顛倒才會來到這個世間,就是因為顛倒才會不絕生死。但是我們自己並不知道自己是顛倒眾生,所以善導大師在《觀經疏》裏說:「自身現是罪惡生死凡夫。」善導大師用這個「身」字,意義非常深遠。這個「身」是怎麼來的呢?這個「身」是因為生死不絕,無始以來的累積,才有今天這個身啊。沒有聽聞佛法的話,就會不知道自己在什麼地方。

我們在這個世間所看到的,啊,這個做父母在虐待他的孩子,那個孩子不孝他的父母,我們所看到的這些都是很表層很表層的現象而已。之所以這個父母會虐待孩子,那個孩子會不孝父母,這都是無始以來所累積的業力啊。我們凡夫因為沒有智慧,因為無明,所見到的都是表相的東西,會執著這些表相的東西。佛的慧眼可以照見眾生無明迷執的根。

「南無阿彌陀佛」這個名號是怎麼來的呢?是因為阿彌陀佛悲愍凡夫,不忍心我們繼續這樣造業、繼續受苦下去,所以不捨苦惱一切眾生,回向為首,成就大悲心。祂回向這個智慧光明的名號給我們。

「佛智圓照」,佛智如果以比喻來說,就如一面大圓鏡。映在阿彌陀佛這一面大圓鏡中的凡夫相,就是寫在黑板上的:「自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。」就是因為佛智照見凡夫眾生的實相,阿彌陀佛才會成就本願來救度我們。

我們之所以會看到從冥入冥,從苦入苦的自己,是因為佛法的力量,是因為阿彌陀佛回向佛智給我們。當我們知道自己是從冥入冥,從苦入苦的存在的當下,就是接受到阿彌陀佛「不捨苦惱一切眾,回向為首,成就大悲心」的回向。當我們領受到阿彌陀佛的悲心的時候,就是看到自身凡夫實相的時候。能看到凡夫的實相,都是佛智回向的成就。所以自然而然的,我們會生起歡喜心,歡喜佛不遺棄我們。同時也會起大慚愧心,因為我們是顛倒邪見的存在。

在佛智圓照的世界裏,借助佛智的光明,我們看到自己凡夫實相的時候,會起大慚愧。在大慚愧的當下,又會起大歡喜。歡喜什麼呢?歡喜「不捨苦惱一切眾,回向為首,成就大悲心」。

何謂信心?慚愧懺悔和歡喜讚歎就如同天平的兩端。當佛的光明、智慧進到我們心中,我們看到自己實相的時候,這個慚愧懺悔的心發得越大,歡喜讚歎佛的心也會越強。看到自己一分,念佛的心就會生起一分。看到自己兩分,念佛的心就會生起兩分。這樣的念佛就是信心念佛。慚愧懺悔和歡喜讚歎是一體的兩面,不是分開的。

善導大師教導我們,念佛人就是「念念稱名常懺悔」。因為沒有慚愧懺悔心的人,對佛也生不出敬仰的心。面對自己的時候,是常懷慚愧,面對佛的時候,就是仰謝佛恩。沒有慚愧心的人,不會有讚歎佛的心。

佛心在哪裏?佛心在懺悔心中。佛心不在無懺悔心中。沒有慚愧心的念佛,都不是本願念佛,也不能稱之為本願念佛。我們說本願念佛、信心念佛、他力念佛,如果沒有慚愧心,都不是真正的本願念佛、信心念佛、他力念佛。

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