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「身心徹到」才是真正的佛法


大家晚安,來這裡感受最深的是,大多數人的念佛是「我有在念佛」的心態,有此心態者,就會自我評價:「今天佛少念了,今天佛念夠了」,這都不是「正信的念佛」。

什麼是「正信的念佛」?如存覺上人《六要鈔》云:

念佛只是彌陀功德,更非凡夫有漏行,故不藉機功得往生益,偏是自然不可思議。」


不錯,念佛是從凡夫的口出來,但其來源是彌陀功德的「策動」,這才是「本」,凡夫口中念佛是「末」。所以正信的念佛者,不會在枝末上打轉:「啊!我今天念多了,今天念少了。」是阿彌陀佛大悲功德的策動,從凡夫口中流露出來名號的哦!有「我在念佛」的心態是「機功」,把念佛當作是自己的功勞,這種心態要不得。所以一個正信念佛者,會著眼於「彌陀功德」,不會標榜「我有念佛」。同時也不會看「別人是否在念佛」,這也是「機功」的心。

佛法是「無我」的世界,所以「正信的念佛」是「無我的念佛」,有「我在念佛」的心態是憍慢,佛念多會憍慢,念少了會自卑。大家要明白,因緣具足時能念很多佛,但因緣不具足一句都念出不出口。以口稱念佛來標榜的人,就會有所謂「緣缺不生」的問題,口中發不出稱念的聲音時,往生的證據是否還可靠?


「正信念佛」者,佛號湧出時,不要憍慢。學佛人最重要是去「聞本願的生起本末」。為何會有本願?「聞本願生起本末,無有疑心」。真正聞夲願的生起本末者,無有疑心,這是法爾自然,自然如此,因是「自然」,故「無我執」,聞法就是要聞到有此信念出來,這不容易。當聞具足,即真正聞到法時,「念佛只是彌陀功德,更非凡夫有漏行」,有的只是佛心的策動,打動凡夫,口中念佛出來,這就是「稱名念佛」。很懇切地把這樣的真理教給我們的就是存覺上人的「六要鈔」。

一般人開始學佛時,以為「自己在念佛」,經過二十年、三十年的聞法下去,會發現「原來是佛心的運作」,這時「我執」會被拔掉,這就是「佛心徹到」、「身心徹到」。這需要時間。聞法要到有此心境出來。「原來不是我的力,是依佛智他力所賜(迴向),頂戴身心徹到」。《御文章》都在講這樣的世界哦!


不要小看「聞法」,透過聞法,法的力量會滲透到我們身心,如眼看漂亮的花,漂亮的花會影響我們視覺神經。然而人是欲望的存在,所以會想摘下此花回去插花瓶。但是繼續不斷地看下去,看到「你是它」時,就不想摘下,而讓它自然開下去。摘下花是摧殘它,當你繼續看下去,被它的美打動,會覺得讓它自然地開謝是最美的。

同樣地,「南無阿彌陀佛」你聽進去的話,就是「那樣而已」(師以棒敲桌面,爆出「叭」的一聲)!事實上「南無阿彌陀佛」就是這聲音而已!但是我們會加上自己的知見,會畫蛇添足:「念佛是這樣,念佛是那樣」加上自己的意見一堆。要把人「畫蛇添足」的「添足」習氣去除,要聞法很多年,所以需要時間調熟,才能「身心徹到」。


聞法很忌諱一次兩次,那是沒法調熟。要被調熟一定要不斷地繼續聞法,不論何事都需要時間調熟,聞法也是。聞法與學校上課不一樣,懂就好了,需要長時間的聞法才會被身心徹到。聽一次就以為已經身心徹到,那不是真正的身心徹到。佛法豈是聽一次兩次就明白的,這是很難的地方。

今天來聞法「聽懂了」,跟「身心徹到」是不一樣的。同樣的法要不斷地不斷地聽聞,才能真正的「身心徹到」哦!現代人有速成的習慣,用速成的心態來學佛會落空。台灣不敢說,在日本「真實的信者」,一萬人中一人,或十萬人中才出一人,「郡一人,國一人」,不容易哦!所以要成為「真實的信者」,要很認真很辛苦。


異安心·異端者很多,親鸞會、創價學會都屬這類,為什麼呢?很難故。要培養一個「真實的信者」要三代,祖母→孩子→孫子,很難哦!如果沒有此純正的血脈,很多人會成為異安心·異端者。親鸞會在日本不被承認是正統的佛教,所以往外發展,所以很難哦!祖父祖母學佛,父母也有學佛,孫子也學佛,才有可能成為「真實的信者」。

聞佛法是:耳聞→眼聞→心聞→身聞→身心徹到。

「身心徹到」才是真正的佛法。 


「聞法」,如在世間法上過於聰明的人,容易走錯;越有學識能力者,離佛法越遠,何以故?因為都停留在「理解」的程度,以為已懂了,這不是真實信心哦!所以在日本才流傳這句話:「真實信者,郡一人、國一人」。

聖人傳法時很辛苦,因為一般人都停留在頭腦的理解,以為這就是信心,這就錯了,就停留於此,無法「貫徹身心」,今晚所講很重要,因為很多人都落到這框框。為什麼要講「三代」?因為祖父母有學佛,父母又有學佛,孩子從小就活在佛法的環境,孩子不用動腦,用身體去領受,所以很自然就「身心徹到」。父母是信基督教者,孩子學佛很難「身心徹到」。在日本說:「是血液在聞法」,所以佛法的血液很重要,是會遺傳的,不是孝親者,佛法很難入。

(休息一下再發問)


問:瑞劍老師書中曾提及法霖法師法語:「機的深信是本願的生起,法的深信是本願的本末」。請問何意?

師:這問題不易明白。本願是為誰、為何而有?這就是生起。是為「我」,我是「煩惱具足的凡夫,即罪業深重」,這在自己的身上有很確實的感受到,反省到才是哦!才會有「阿彌陀佛是為這樣的我而來的」,自然會有此心情。不再有閒情逸志去管別人的事,「罪業深重」的結果就是「地獄必定」,即鬼卒等著你去。正確聞到佛法的人,會了解這個,會看到自己是這樣的存在,這不是概念,而是實質地感受到。有此感受出來者,自然而然就離不開阿彌陀佛了。


這輩子所遭遇的一切,皆是前業所感,業力牽引,這輩子才會苦惱,是我自身的業力哦!現在自己是什麼狀態,有錢沒錢等等,皆是前業所感,不要怪別人。遭小偷、火災都是前業所感哦!真的明白「自己罪業深重」,自然而然就離不開阿彌陀佛。以為這個與自己無關,是講別人,那後悔只有自己而已。

本願的本末,就是結果。阿彌陀佛洞澈「機相」,成就名號,原來爲救度這樣眾生而來的就是「法的深信」。


過去的造業,今世所受即是,所以這輩子遭小偷,是前世曾偷人東西,過去世虐待動物,此世會遭人欺負,因果是法則,所以虐待貓狗,有朝一日會被欺負哦!所以要愛護動物,這是好事。問:信心行者,臨終就不會有「獲麟」*的現象嗎?「業力現前」與「獲麟」一樣嗎?(注:「獲麟」,日語中指臨終者狂亂抓空的現象。)


師:(一)不論是否是「真實的信者」,臨終一定都會碰到「獲麟」的現象,表面上此世沒做壞事,然過去世不知造過多少業,殺過多少人,臨終時這些業力都現前。所作的惡業如沒有受報,業力會一直跟著你。所以不要小看貓狗,欺負它們一定會果報現前。大經說:「業道自然」,你讓一個人傷過心,這會一直留在他心裡,不會消失哦!所造的業力,不會因有拜佛就消失,請不要打這樣的如意算盤。

瑞劍老師說:「佛法第一、待人親切」,除待人親切外,對貓狗也要親切,養成這種習慣很重要。不要以為它是貓狗,欺負一下沒關係,要愛護動物。業道嚴肅,造的業不會隨時間消逝,除非受報才會消失,所以要養成行善的習慣。待人親切是好事情,讓人痛苦、欺負人家,有朝一日會被別人欺負。

(二)業力現前不等於獲麟,然有相通之處。獲麟也是業力現前的一種,人要斷氣前是很痛苦的。


問:真宗行者如何在生活上落實「很認真、很辛苦」?

師:一個認真的行者,二六時中都心存阿彌陀佛。阿彌陀佛與自己是怎樣的關係呢:

阿彌陀佛「今看著我(行為)知道我(心念)聽到我(說什麼)」

業道是「法」,法是「佛」,法是法身佛。所以我們做什麼,想什麼,說什麼,佛都看到、知道、聽到,法也都看到、知道、聽到,業道也都看到、知道、聽到哦!所以我們和阿彌陀佛是沒有「秘密」的哦!心中有佛的人,自然就不得不認真辛苦了。對阿彌陀佛,你沒有「祕密」哦!「法」就是佛,什麼都是佛,所以做什麼都瞞不過佛。


問:以前聽說真宗是什麼都靠佛,生活上一切都由佛願力包辦,這與老師現在說的真宗行者要「很認真、很辛苦」,好像有差距?


師:真正「把自己交給阿彌陀佛」的人,一定是很認真的人。說把自己交給阿彌陀佛,卻過著慵懶懈怠的生活,那是假的。真的「把一切交給阿彌陀佛」者,自然而然會正直,不會滑頭。很多人以為「反正一切有阿彌陀佛靠,一切都交給阿彌陀佛」,而為所欲為,那不是真宗,是邪見。

真的對阿彌陀佛「一心一向」者,是個像「人」的人,人道的人是正直的,如果沒有的話,對阿彌陀佛是沒有「一心一向」的。真的信佛者,會有力量鞭策自己。


很多人學了本願,自以為有了靠山,就為所欲為,那不是真遇到阿彌陀佛者,是凡夫的邪見。舉例來說,當你真的把自己託付給某人時,一定會小心謹慎言行,不會給對方添麻煩。以為有阿彌陀佛這個「保人」,就為所欲為,那是人的邪見,不是「把自己交給阿彌陀佛的人」哦!真的把自己交給阿彌陀佛的人,做不如法的事會起慚愧心,會懺悔,因爲阿彌陀佛是「法」。

問:聖道門與念佛是否有衝突?還是相輔相成?

師:它既不衝突也不矛盾,是有互助的,如禪師也會念佛。


問:天下沒有白吃的午餐,這個法門,看似容易,其實很難?

師:為什麼他力法門難呢?難在於我們凡夫無法捨棄自力的執心。因為人有自力的執心,所以無法頂戴他力的佛心。佛心是無自力心的,所以凡夫一出力就錯了。請問:「阿彌陀佛救度你,要你幫什麼忙呢?」

你剛剛所問,真正的問題在何處?在你沒有真正知道自己是「凡夫」,如果知道「自己是底下的凡愚」,身心徹到,就不會有此問題。

這次就講到這裡。

(誦領解文結束)2008-03-13

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