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自然即是彌陀佛



(師手指窗外)

窗外的樹,對你、對他,都是沒有分別的,它是自然的,就是法身佛。自然就是佛,它是無我的。眾生都是有欲望、有情執的,法身佛為救度眾生,化為方便法身:名號、佛像。

自然、無我,非常可貴。這瓶飲料它沒有分別心,沒有喜歡不喜歡。甲來喝也好,乙來喝也好,它都讓他們解渴。它無我、無心,哪裡需要就去哪裡。



人有分別、愛憎,喜歡就去,不喜歡就不去。自然之物哪裡需要去哪哩,哪裡有緣去哪裡,它不生氣不造業。自然之物不會說:我為你犧牲、為你付出那麼多!

“何謂佛?”

禪宗開悟的祖師回答:

“庭前柏樹籽。”

自然就是佛。自然就是真的佛,因為人無法明白,所以有方便化現。如實看法身佛的只有像達摩祖師這樣的聖者。

凡夫因為有利害得失,有分別心、有喜怒哀樂,就無法明白法身佛。



大家往生後可能會嚇一跳,淨土與你想像的完全不一樣,是超乎想像的無生世界,大家可能因為因緣不同,成為像飲料、像樹的佛。

成佛的世界,是無我的世界,這樣的世界連“成佛”這樣的語言都不需要。眼前的這些東西都是佛啊!



為什麼這麼講,是要大家知道佛法是寬廣無涯、超越狹隘的。

基督教、道教是狹隘的,拜神的都談不上宗教,那都是凡夫的迷信。

佛的境界凡夫是不可思議的,凡夫只有靠佛的力量才可進入真正解脫的不可思議的境界。

一般人所想像的獲救都是很狹隘的獲救。之所以這樣講是讓大家明白佛教不是你想像的世界。



有的人學佛後變得很固執,硬梆梆的,與人格格不入,非這樣非那樣不可,不知道佛法的微妙寬廣、圓融無礙。

問:老師往生時會不會嚇一跳?

答:我只是如實轉述我老師的話,我也是第一次去淨土,百聞不如一見啊。



我們往生後可能會發現:啊,原來我們每天都在吃佛,喝佛,是佛在帶我們成佛。那是平等一如,是人的語言所無法形容的世界。

佛說極樂世界國土奇妙晝夜一劫也講不完,「佛言我說無量壽佛,光明威神,巍巍殊玅,晝夜一劫,尚未能盡」《大經》。



我們的語言有限,只能形容如虛空、如巨海。往生是實際體證這個世界,那個世界無我、無心,只有靠禪定才能感應道交,凡夫則是靠佛力。

狗只知道狗的世界,人怎麼知道佛的世界?佛的世界不論怎樣講,人都無法明白、無法理解。人唯有信受佛語。佛是真語者、實語者、不妄語者,我們唯有信順。



「信受」佛語,與明白、知道是不一樣的。信是智慧的世界、無我的世界。「我明白了」,「我懂了」,都還是我執的世界。

當我們不斷深入時,會發現佛法是那麼不可思議,只有仰信、五體投地。那個仰信的世界,就是信智,不是凡夫相信、懂了的世界,真信是超越相對的。



問:信心決定就進入無我的世界了嗎?

師:信心的當下是無我的,但一落入生活就還是有我,只要還是凡夫,就是有漏。

問:領受佛心時是不是有一種不可思議的體驗?

師:領受佛心時會有不可思議的體驗,獲信是自己會知道的,獲信的人心境不一樣。可是只要色身在,習氣就還在。身心一如,身體有需要,心會跟著走。獲信的人有兩種心︰一是無我的,一是受色身左右,有我的。



問:我曾經認為自己知道了,可是後來遇到老師發現還是不知道,這怎麼辦?

師:真正的獲信是連我獲信的念頭都不需要的,真開悟的人不會說自己開悟,那是無我的世界。

證悟的人生活在無我的世界,但必須用人的語言來解說,講信心是這樣是那樣,語言仍然是相對世界的,是有我的。佛的世界沒有苦和樂,為了引導我們,佛陀示現人性,講苦樂,是示現引導。說明與真實是不一樣的。



真智的世界是無我、無心,人的世界是權智的世界。人的交流要語言,真智的世界沒有語言。語言本身是迷執的產物,但是不用迷執的產物,又無法引導迷執的眾生。

講佛、名號都是權智,真佛的世界連佛都沒有。佛的世界不講佛,是我們無法瞭解的。講五十二階位、十信、十如、等覺、妙覺,都是為了形容佛的世界的高超。佛經是「手指」,要領會其中的義,領會精神,依義不依語。

沒有手指我們看不見月亮,依靠語言瞭解真理,但又不能被語言文字框住,要無我的來聽聞,連語言也不要了,就超越語言。



有的人記憶力好,背經如流,但執著在文字上。凡夫做什麼就執著什麼,聽說不執著文字,又被不執著語言文字執著了,所以說佛法很難。

禪宗是直接破執著,不立文字,直接證入真如,超越相對的懂與不懂。真正無我的人直接看到真理,而那些告訴你“我看到真理了,我獲信了,我體悟了,明白了”,都是落入凡夫見,還在執著的世界。信心的世界與禪定的世界是相通的。



學真宗執著信心、獲信,都不是真的,凡夫不是執著左就是執著右,不是落入「明白了」,就是落入「沒有明白」。

凡夫不能「色即是空,空即是色」,不是執著色就是執著空。不執著色,不執著空,當下就是涅槃世界,沒有執著的世界,用禪宗的話就是:「隨處為主,立處皆真」。



當下無我,無執著,知道就是知道,看到就是看到,如此而已。凡夫看到、知道就有“我看到了,我知道了”出來。

知道很好,不知道也很好,就是無我之境。

看到,只是看到因緣具足而已,凡夫執著在這上面,其實並沒有看到的實體在。



開悟的人連開悟的心都沒有。凡夫跟佛不一樣,一直執著“我要獲信,我要獲救”,或者“我還沒有獲救,我還沒有得信心”。聽懂的時候執著我聽懂了,不懂的時候執著我沒有懂。越來越執著,我執越來越強,離真理越來越遠。

“病的時候病好,死的時候死好”,這是妙好人良寬的話。無我的世界就是這樣,這就是自然的世界,可是凡夫做不到,沒有辦法。



一直強調什麼感應,也是執著。悟的世界很難,佛是不談我要開悟,我沒有開悟這些的。佛無始以來就存在,本來就無所不在,沒有開始和結束。

佛是無我無心的,所以才有功德出來度眾生。人無論如何描述,只能描述佛一點點而已。雖然聽到一點點,能生起:「啊!佛真尊貴,真了不起」!也即可見全體。聽到佛的慈悲,能生起一念純粹的感情:「啊!偉大的佛!」就必定被佛救度,信心生起就必定成佛。



一念信心是從佛的功德出來的。不是我們比別人聰明,有功德,是完全靠佛的功德。那一念的信心,仰信,只是阿彌陀佛的功德,有的只是“阿彌陀佛好偉大!好慈悲!”那是佛的功德力讓我們生起這樣的心的。蓮如上人說:不知一念信心是徒勞無功的。

一念信心即是聽懂了阿彌陀佛好偉大,好慈悲,那就是人生的成功者。此外不管怎樣都不是成功者。

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