師因一日到河府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問︰「大悲千手眼，那箇是正眼」？師云︰「大悲千手眼，那箇是正眼？速道！速道！」麻谷拽師下座，麻谷卻坐。師近前云︰「不審」。麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐。麻谷便出去，師便下座。
「大悲千手眼，那箇是正眼」。問那箇才是真眼。這是什麼意思呢？禪宗有句話說「總身是眼」，即全身都是眼的意思。一成了佛，六根融通，因此可用眼聞耳看。到了此境地，心作六根的作用。「心」即是「真如」，「什麼都是真如」，這即是「眼」。
說「這是眼」時，人即會想到「什麼不是眼」。手也是「眼」，眼也是「眼」，千眼悉是「眼」。說「眼」時，即會出現「非眼」，這是禪宗所嫌之處。
說「罪」時，即會跑出「不是罪」。說「真如」時，即會跑出「不是真如」，這是所嫌處。將事物二看、相對看是所嫌處。這是禪宗的秘訣。聽了這後，就說「一」的話，又會挨揍。是一亦是二，是二亦是一，這就是所謂的「即」，又說是「絕對矛盾的自己同一」等。
問：說「一」是指相對二的心態吧？
答：是的。
問：那樣的話，說「絕對一」不就行了嗎？
答：那樣說不行。說一或說二的當下已錯。
問：與其說禪宗如此，不如說佛教就是如此吧？
答：不，佛教不一樣。「自然」是如此一來。菊花開了十朵時，並不說我開了十朵花。只有人類才會執著我開了十朵花，執著開的是大花或小花。這種分別執著沒有時，就是真的開悟。開悟的世界沒有「悟」亦沒有「迷」。但是人性還是執著要「開悟」，所以很傷腦筋。怎麼說都不行，說了挨三十棒，不說也是得挨三十棒。
問：這樣的宗教世界上找不到吧？
答：找不到。絕對找不到。因此才不說禪宗，不說真宗，這不是人界的產物。但是人不懂這個。用真宗的角度來說的話，一透過人的頭腦都變成是自力。即使如此，「信心」存在，故說「不思議」。既是「不思議」，就沒有理論。「為什麼獲救呢？」——「依不思議獲救」、「依不思議的本願力獲救」。但是這樣說還是理論，這就是所謂的「病入膏肓」。今晚把我當成禪師來聽我說法吧！講天台的時候，就當我是天台的和尚來聽。
問：麻谷和臨濟二位禪師的舉動意味著什麼呢？
答：指同格。我同你說，你聽我講，彼此互相比說。若是沒有力量的人，一旦從高座被拉下來，就無法再上高座了。有力量的人雖被拉下來，又能馬上昇高座。這是指同格。這樣就完了。
問：只有這個「擬議」有污點吧？
答：擬議就輸了。因此麻谷落在下方，最後出去，不，是逃出去。禪宗不是擬議，而是語言深處有力量，這是力量之爭。沒有力量的人不管說什麼都不行。就好像在吱吱喳喳的麻雀，突然被喊「安靜！」而變得寂靜無聲一樣。力量是無法爭的，就如蛇和青蛙的力量不一樣，所以蛙很快就被蛇吞掉了。
上堂云︰「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看」。時有僧出問︰「如何是無位真人」？師下禪床把住云︰「道！道！」其僧擬議。師托開云︰「無位真人是什麼乾屎橛」。便歸方丈。
知道出息時也有佛從我們的臉上出入嗎？每天每天，佛都在我們的臉上出入。出息入息即是佛，明白嗎？沒有人知道這個。為什麼不知道呢？因此被「真人」、「佛」的文字所囚，所以不知道是當然。說出息入息是佛，一聽到「佛」，就馬上聯想到凡夫，所以無法知道。
「面門」是佛，出息入息也是佛，不止如此，佛在臉上出入著，知道這樣「無位真人」的佛嗎？當被如此問到的時候，就會種種思慮「這會是什麼樣的佛呢」，所以自然不知道。因此，靠近他，猛然抓起他的衣裳問道：「不知嗎」，然後突然放開、托開他。
在這之後，臨濟的發言很有趣：「無位真人是什麼乾屎橛」，說完就回方丈室去了。此處已一掃「善惡」、「淨穢」、「位的有無」、「迷悟」等。一言以蔽之，即在說「佛嗎，佛是乾大便」。這話在說法時是講不得的。
想自己修行成佛，沒有這樣的幹勁十足怎能成得了佛呢。想佛和我不一樣，修行一百萬年也不能成佛，這樣光是理論上知道也不行。「啊！佛是這個呀」，不論是見菊，見月，當下悟到：「啊！佛是這個呀」。
用現在的用語來說，即是掃盡「價值」觀。掃「相對價值」顯「絕對價值」。絕對價值即是「無價值」。凡夫製造價值感，認為貧窮無價值，有錢才有價值。智慧的人有價值，無智慧的人無價值等，這都是人想的價值。
自然物有價值嗎？牽牛花和菊花，哪個價值高呢？分不出來，不是嗎？人有欲望的緣故，所以看到開的大大的牽牛花時就會說：「這牽牛花開的真好！」看到小的牽牛花就說：「不起眼」。因為有欲望，所以價值才會生起。無欲望，即無價值。
蚯蚓也是如此。自己成了蚯蚓時，蚯蚓即是絕對價值。人類在看，才說「像蚯蚓一樣」。蛇也是如此一來。成了蛇時，自己是絕對價值，只是人類在討厭而已。
女眾沒有見自然的眼，所以女眾沒有詩人，沒有真的詩人，沒有倫理學者，因為女眾對善惡觀很遲鈍，所以沒有女的倫理學者。因為無法坐禪故，沒有出現女的大宗教家。哲學家和宗教家都是傻瓜，我們也是屬於傻瓜的部類，是傻瓜中的傻瓜。女人太精明能幹了。
上堂。有僧出禮拜。師便喝。僧云︰「老和尚莫探頭好」。師云︰「爾道落在什麼處」？僧便喝。又有僧問︰「如何是佛法大意」？師便喝。僧禮拜。師云︰「爾道好喝也無」。僧云︰「草賊大敗」。師云︰「過在什麼處」？僧云︰「再犯不容」。師便喝。
被問：「爾道落在什麼處」，這問題很難，卻是重要的地方。就等於是問：你「從何處來？」「在何處？」「往何處去？」等問題一樣。這個拿到真宗來很好用。問：「你在何處？」若回答：「我在家」，則不及格。回答：「我在淨土」，也是不及格。
雖是不及格，卻有及格人。這即是如下的：
「有漏穢身雖不變 心遊淨土樂無邊」。
這是親鸞聖人的落處。問「落在什麼處？」即答：
「有漏穢身雖不變 心遊淨土樂無邊」。
這是親鸞聖人的落處。
當被問：「在何處？」時，真宗的人也窮於回答，禪宗人也窮於回答。「你在何處？」這是很難回答的話。若說「在悟中」，則是嫌迷，這也不行。因此說菩薩為：「在生死不住涅槃，在涅槃不離生死」。這是佛的境界。身不在這種境界的人，被問「你在何處」時就會受不了。這是擊中痛處的一問。若是真宗已獲信的人，則會回答：「本願的呼喚聲真感謝啊！」這是落處。不到這境界的人是無法回答的，所以才會傷腦筋。
不止真宗如此，這在禪宗也是困擾人的問題。據『碧巖集』說，有位叫大耳三藏的人，具有神通。有一天禪師問他：「聽說你會神通，那麼你現在在哪裏呢？」結果，他一句話也回答不出來。
被問「落處」，回答「落處」回答得出來的人，是「懂」得人。『論語』亦云：「見交友，察安處」，心安處，即是落處。再來是「聞所好」，則知其人如何。即「見交友，察安處，聞所好」，問這三點，即可知道那人如何，不論他怎麼裝飾自己。這是很難的問題。
禪宗的落處很難。說在迷也不行，傷腦筋吧。菩薩最好了，鴛鴦最好了。
「鴛鴦往返無蹤跡 處處是道不用忘」
這心境的落處最好，這是道元禪師的落處。水鳥在水中亦不濕羽毛，這就是落處。能到這心境不容易。人很容易被境界轉走，一入賭場中，心就跟著賭起來了，所以不行。有錢人就會想「我是有錢人」，貧窮的人就會想「我是窮人」，人人如此。
若不圓滿慈悲和智慧，即無法知道「真正的落處」。所謂「三界無家」，地獄非家，極樂亦非家，「生死」非家，「涅槃」亦非家，這樣的落處非家。所謂「味噌有味噌的即非上等味噌」，這都不是落處，都是不及格的人。和尚有和尚的味道也是不行。布教師有布教師的味道也不行。於是有人就問我：「稻垣老師那您呢？」「喔！我呀！我既有布教師的味道，也有凡夫俗子的味道，有像學者的地方，也有像傻瓜的地方…」
問：在禪宗被問到「落處」時，實際上是如何作答的呢？
答：「出孤峰頂上，出十字街頭」。「出十字街頭無向背」。說「無向背」又如何呢？「無向背」是指既不是朝表面，亦不是朝裏面，而是出十字街頭，濟度眾生。「出十字街頭無向背」。對象雖有，是一時一時不同。所以才說：「人生如下保津川(水流急且彎曲，但是兩岸風景絕妙)，恐懼不安見絕景」那個時候就畫那個時候的圖吧。讀書的時候不用功不行。以真宗為基礎學禪才好。沒有禪宗的知識，人不容易看到自己的我執。
問：今天的「我亦在彼摂取中」，這是真宗的落處嗎？
答：是落處。「為什麼呢」，莫饒舌，「我也不知道」，「我亦在彼摂取中」，這是很棒的話。光是這段文，就費了這麼多的時間了，時間真是不夠用。重點講完了，接下去説吧。「草賊大敗」是好也可講，壊也可講，両邊都可取。