聽聞真宗之說教的同行也好、拜讀真宗之書物的學生也好、無論何者也好，所謂真宗是這樣者，或所謂信心是那樣呀，說「啊，明白了」的程度，是有限，大部分的人，幾乎全部，都停留在「知解分別」中。在「知解分別」的漩渦中，咕嚕嚕地轉，而終其一生呀就是現狀。親鸞聖人也是在哭泣吧。打破「知解分別」，而於「難思弘誓」和「無礙光明」（南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲）中飽足了之姿就是「就這樣地」。
「就這樣地」者，從一方面說的話，則其體是「難思弘誓」和「無礙光明」。又從另一面說的話，則是將「難思弘誓」和「無礙光明」，仰再仰、仰徹了之姿（金剛的信心）。賜與救助的「法」之「難思弘誓」也好「無礙光明」也好 皆為南無阿彌陀佛故，又，被救助之「機」（金剛的信心）也是南無阿彌陀佛。云之為「機法一體」。云機法一體之處為「南無阿彌陀佛的獨立」。「果上圓成」「二利圓滿」就是此。（12/22）
第五章 無礙光明
言阿彌陀如來的「阿彌陀」之意義者，是說為「光明無量」、「壽命無量」的意思。
所謂「光明」，是言「光明者智慧相也」（曇鸞大師『論註』），而稱佛的智慧為光明。又稱佛智慧的力用為光明。佛的智慧者，「有什麼樣的力用呢」地說的話，則有「除世痴闇冥」（淨土論）的力用。「痴」是凡夫的愚痴（邪見）之闇。於「闇」者沒有御破闇（明來闇去）之力。必須不得不借光明之力。阿彌陀如來的光明賜與破一切眾生愚痴暗鈍之「闇」。將凡夫的愚痴暗鈍之事於『和讚』仰言為「無明長夜之闇」。『和讚』曰：
「無明長夜之燈炬（如來的智慧光明） 智眼昏暗莫悲歎
生死大海之船筏（船、筏，大悲的本願力） 罪障深重莫哀傷」
此和讚之意者，「因為自己是造惡不善罪深、膚淺無知者，所以怎樣也無法往生御淨土」地對在嘆氣之人，聖人是賜與諭示：
「如來因為是
『慈悲深遠如虛空，智慧圓滿如巨海』（文類正信偈）
所以沒有好擔心之事」呀。其次聖人申述「願力無窮」（本願力的強度是無限）之意而詠唱：
「願力無窮御在故 罪業深重亦不重
佛智無邊御在故 散亂放逸亦不捨」
此等二首御和讚，是極其重要，又非常難能可貴的『和讚』。常將此二首和讚浮於念頭，至死為止地憶念著的話，則自然而然地信心也能頂戴，也能安心。忘卻聖人的御法語，除卻御聖教的法語，而做學問，將凡夫的心，即使如何地凝聚，也是無法頂戴信心。信心宿於勅命中，宿於本願名號中，宿於御聖教的法語中。將其處聖人於『歎異鈔』申說：
「置於親鸞的話，則『唯念佛（唯依本願力）而可被彌陀救助去』地，蒙受良人（法然上人）之仰言外別無仔細（道理）也。」
此御法語是信心獲得的秘訣。『教行信證』（總序）曰：
「難思弘誓度難度海（生死海）大船
無礙光明破無明闇惠日（如太陽光的大光明）」
此二句就是顯示『教行信證』全體的重要御文之處。『教行信證』是收於此二句，由此二句生『教行信證』一部六卷之御聖教，淨土真宗才能展開了呀。『和讚』也好『御文章』也好、其他一切御片假名聖教也好、三經七祖的御聖教也好，皆收於此二句。「難思弘誓」亦是南無阿彌陀佛，「無礙光明」亦是南無阿彌陀佛。信心也好往生也好皆從此二句展開。瑞劔三十八歲時，始自桂利劔老師被授與此二句，爾來五十餘年，每日無被忘，憶念之，持續吟味著。御聖教的法語，沒有三十年、五十年地持續吟味，妙味是出不來者。
假設有人問：「你聞到了什麼呢？」
的話，則我就宣說：
「只是『難思弘誓』和『無礙光明』。」
問：「你頂戴信心了嗎？有往生御淨土的自信嗎？」
的話，則我就回答：
「難思弘誓、無礙光明」
吧。
所謂「無礙」是什麼意思呢地一說，就言「無礙」者，阿彌陀如來的光明（名號，大智大悲），是連眾生的惡業煩惱都無法障礙，而賜與徹入我心。這就是無礙。
如來的光明，是如來大智大悲心的電波，又是放射能。此光明者，因為如來是盡十方無礙光如來，所以遍照十方群生，徹入其心，令發起信心，賜使往生呀。往生絲毫都不是自己的力量，全是他力的御迴向。用凡夫的聞、信而安心了的程度如何能往生御淨土者呢？全是如來的「難思弘誓」（本願力）和「無礙光明」（南無阿彌陀佛）的功德，是託佛福，是佛力。此即是南無阿彌陀佛的功德力。稱之為「果上圓成」「二利圓滿」（第一條、第二條），又稱為「果上顯現」。而且稱如來正覺的働（力用）、本願力的働（力用）為「難思弘誓」（第三條），稱名號的功德力用為「無礙光明」（第四條）。
所謂「無礙」，又將「煩惱即菩提」「生死即涅槃」稱為無礙。此者，在分別善惡、愛憎違順之凡夫的話則無法明白。是佛的大智、無分別智是萬法一如的境界之原故。於『維摩經』有云為「入不二門品」之一章。一在拜讀了那章看看，就說著「萬物雖皆異著，然異著之原樣是不二（非一非異）的最高絕對真理」。一成為不二的大真理，就即使哲學也好、科學也好、佛教以外任何宗教也好，皆無法思，皆無法說。唯只有佛的大智光明，和此大真理成為一如。在我利我欲之凡夫的話則無法明白，在愛憎之凡夫的話則無法明白，用分別取捨之凡夫的頭腦的話則無法明白。縱使一切的凡夫人都無法明白，然「不二的大真理」「不可得的大真理」「空的大真理」「無分別智的大真理」，是真理之故，不能批判，又反論之。現代人的理論一堆，也要以即使拜讀了『維摩經』呀、『金剛經』呀、『華嚴經』的一小部分看看亦最好。
將此「不二」的大真理和證悟了「不二」的大真理之智慧稱為「無礙」，又稱「無礙光」。
阿彌陀如來，御是無礙光佛。御是盡十方無礙光如來。將之親鸞聖人於「真佛土卷」仰言：
「佛者則是不可思議光如來，土者亦是無量光明土也。」
阿彌陀如來，是無礙光如來之故，能將眾生的惡業煩惱，就這樣地，賜與成為菩提水。這就是行卷「一乘海」之「海」的意思。『和讚』仰言曰：
「本願圓頓一乘者 逆惡攝取地信知
煩惱菩提體無二（不二） 速疾令使得證悟」
又曰：
「名號（無礙佛智）不思議海水 逆謗屍骸亦不留
眾惡萬川若歸入 功德海水成一味」
又曰：
「罪障成為功德體 由於如冰之與水
冰愈多者水愈多 障愈多者德愈多」
。這就是「無礙」之相。是無礙光的利益。
是將本願成就的盡十方無礙光如來之相，我稱之為「果上圓成」（第一條），稱之為「二利圓滿」（第二條）呀。第三的「難思弘誓」和第四的「無礙光明」者，即是第五條「就這樣地」之原由、根基者。
言「信心獲得」者，全是無礙光的利益（迴向）。『和讚』曰：
「由無礙光之利益 獲得威德廣大信
煩惱之冰必溶解 即化為菩提之水」
是應頂戴。因此吟味言「他力」之事最好。忘掉「無礙光的利益」，而將「想取信心而往生、想稱念佛而往生，想因為安心所以往生」地思之自力計度，迅速捨棄則最好。如果不看「無礙光的利益」，而「想取信心、安心而往生」地踏出了的話，則即使是幾十年，也從來都不可能出信心歡喜之曉天。
第六章 就這樣地
於此「真宗要關五個條」，已將「果上圓成」、「二利圓滿」、「難思弘誓」和「無礙光明」，雖是粗略地說明了呀，但是詳細的內容者，如果將本書一千頁，認真地給與御覧的話，則覺得可更上一層地明白。
將果上圓成、二利圓滿、難思弘誓、無礙光明，透過全篇，好好地吟味頂戴的話，則說「於為了往生者，從眾生方，信一個也好行一個也好，都無需拿出者，可附加者皆無」之事，是就能知道吧。那就是「就這樣地」。
不喜歡「就這樣地」的人是「想變成什麼而往生」地思著的吧。完美齊備三業，而「想完成自己而往生」地思著呀，那不是淨土真宗。「請給與幫助，給與救度」地祈願、祈禱，想怎麼做而從神佛得到御利益」地期求現世利益者，是非佛教性的迷信。對阿彌陀如來持期求之心，因而想著自己完成、自己滿足，變成追求之事的一群，因為是不信「佛智不思議」，為「不思議啊」的人，所以無法往生。
聞他力迴向、無礙光的利益者，是因為使聞本願名號的由來，所以在凡夫方，為了往生，無任何一樣說為「不得不這樣做」之事。唯「非常感謝」地，只是信順本願之勅命。稱之為「就這樣地」。
雖說「就這樣地」的話語，但信心也是不需要者，即使沒稱念佛也都可以。雖喧嘩吵鬧也好、偷盜也好，但如果陷入說「沒關係」之邪見則不成。是「依如來的名願力而往生」地，頂戴著的「就那樣地」、「就這樣地」。
人生百年，「佛法（名願力的信心）第一，孝順父母，待人親切」地作而渡世，方是稱為「念佛行者的心得」者。
善惡 想信 皆忘盡
仰望天空 明月光。
聞之原樣地 唯聞之原樣地 御慈悲喲地
成了信憑 彌陀的呼喚聲。
九十年 聞了什麼呢 記得了呢
本願名號 唯一 呼喚而歸 慈親的故鄉。
念力 願力 南無阿彌陀佛
其之働（力用）者 不思議也
働之原樣地 我往生也。
（瑞劔）
第四章 疑惑的葛藤
序
善導大師所仰言：
「作得生想，此心深信，由若金剛」（散善義）。
說 「今現在，死了的話怎麼辦呢」的問題，一於自己的心問看看，就雖古今皆是同然，但是在數百萬真宗教徒之中，是何人住於「往生一定、御救助治定」的心境，是住得生想猶如金剛之人呢？真宗的繁昌並非信徒的數量增長了呀就是繁昌，而是獨自一人也好或多數金剛心行者之出來就是真宗的繁昌。
美國的文學家「愛默生」，在其論文集（報償論）中，雖在說「於基督教的國度中，（真正）基督的信者一人也無」，但因為這是在作隔岸觀火呀，所以是不行。
前幾年，第二屆世界佛教徒大會之際，緬甸僧侶的領袖之一，向我，申說：「在日本沒有佛教」。隔日，我在神戶的湊川神社前面，為一行四十七人，用英語於「大楠公和大乘佛教」的題目下作了一場演講。因此，彼等終於歡喜而歸去了。
參照善導大師的御法語、愛默生的言說和緬甸僧侶的說法，沒有將說「今現在，死了的話怎麼辦呢」之問題作為「公案」，而朝夕憶念，數年數十年地，於各自強健有力時，思考徹底的話，則生死的大問題是無法解決者。
難信呀，單就於是佛、正覺的威神功德不可思議，和說自己之心是就如在大風中撒了灰般的心之事，這兩點，都是很難被信者。偶爾以為是信了吧的話，則那是凡夫「知解分別的妄念」。無論如何信心都無法頂戴，若成為無法安心的話，則心會苦不堪言。
本書，是以開顯『教行信證』的「真實之行信」作為主眼，甚至欲將此真實問題，除去掩飾呀和偽裝，互相地、共同地，認真地思考看看，而執了筆的就是這本書。若是能夠抱持此之大問題，而給與拜讀的話則是有幸之至。
昭和四十九年三月三十日（1974年）稻垣瑞劔 識
總論
○若心不謙虛 則大法不入耳。
○成素直吧成素直吧 成為素直而聞無上甚深微妙法吧。
○法重身命輕。
○聽聞佛法的今天一日之命是很尊貴啊！
○自信教人信，哎呀 夫難哉。
○縱使尚未獲得信心，若全神灌注身心於佛法，則在諸佛如來的豐裕加護中。
○信前之人也請稱念佛喲稱念佛喲。應努力勤行而稱念佛。
○有超越善惡智愚而獲救助之法。南無阿彌陀佛的一法是之。
○就後生而直到安心去無止，急切地努力，勿懈怠。
○凡夫的思計全皆妄念也地心得（領解），而勿以我的思計為目標。
○好好地領解佛和凡夫的不同，若無聞佛法則容易陷於自力中。
○人（良人，善知識）有者法易得，人無者法難得。
○勤行而探尋良師，若不就良師者則獲信心之事難。
○良師之一言勝過不信之人的千萬言。
○即使明白了之後也勿安心，知解分別不是真正的信心。
○就信心而若有疑問則應就良師而尋問。
○無論如何有智慧才學，依賴自己的見解呀很危險。
○須立於高處大處而可達觀大法門。
○捧全力於「行信論」，學和信若一致者則是有幸。
○有信眼有法眼的人是宿因深厚之士。
○縱使法眼缺少也好連信眼皆一文不知的尼入道，因為慈悲廣大所以若是認真求法的話則必定被得信心。
○「行信論」是應立足於如來的大悲心而論之。
○常憶念二利圓滿之大正覺、若不生者的本願之事就是肝要。
○應常念報父母師長的恩德。行仁義五常之道之所得以行皆是託聞佛法的御福蔭。
○俗諦門是真諦門的德用。
○不是依凡夫的善惡而獲救，是依如來的本願力而獲救呀。是依名號的功德力而往生呀。
○真實信心的價值和名號的價值是同一。
○仰信本願力之處任何樣的學者皆是同成一文不知之身而往生呀。
○應勤於和喜愛佛法之友交往。
○應盡力佛法第一、孝順父母、待人親切。
○應當徹底仰信佛的尊貴、本願名號的尊貴。徹底仰信之處則疑雲消散。
○縱使決定心沒被得，甚至至少在有生之年應努力作到「若存若亡」的領域。
○做為凡夫而作得生想之事猶如金剛般雖是至難，但若同心於聖人之御心的話則無不能之事。
○於二利圓滿之大正覺的功德力外信心亦無往生亦無。
○於勅命之前者，忘己而隨順之呀就是信心。
○言被忘己者，是浮世之事無一個成為往生之因者。
○涅槃之因唯是信心。
○就於往生的話，則自己的思計，不論善惡，有益的思計是一個都沒有。不是因為自己的思計所以獲救，而是依本願力而往生呀。
○做為凡夫不被囚於自己的思計即概念之事雖是至難中的至難，但仰信釋迦、彌陀二尊的仰言（遣、喚聲）處，變成不被概念所囚，這也是不可思議。
○如果自己被信心和往生所奪心，而忘佛，忘記著眼於本願名號的威神功德不可思議之事的話則不成。
○做為底下凡愚的話，則應以無論如何都無法成佛之事為基礎，而聽聞佛法。否則是無法頂戴佛法不思議為不思議者。
○信心之體是名號，信心之相是無疑。
○稱名念佛之體是信心。不是為信心之用（力用）的念佛的話則不被稱為他力迴向的念佛。
○稱念佛號而想要依稱念了之事而往生呀是自力。
○想要獲得信心而後往生，追求著信心呀，多半是靠不住的事。
○雖日日造著罪業，但思此人的結果會如何呢而聞法呀則最好。
○不使反省自己的無智、無能、罪惡就不可能獲得信心。
○信前的罪惡感並不是機的深信。機的深信是和信願力之法的深信同時，在本質性都是同一佛智圓照的恩賜。
○信心在於超越了善惡之處。名號之賜與成為信心。
○在貪瞋煩惱中信心之生起呀是如來清淨願心的迴向。
○『教行信證』之最重點是信心。
○離開御聖教的文字，輕視之而想要頂戴信心是錯誤的。
○於蒙信良人（善知識）之仰言外別無頂戴信心之道。
○唯有於信有信之人的人格而信心可頂戴。
○如果將信心想成好像百貨公司的商品、或如神龕上掉下來的牡丹餅（紅豆餅）般的話則不成。唯是因為依如來的大悲願力賜與救助所以獲救呀。
○於信心沒有階級，弘願的信心是一百分。一百分以外的信心是零分地心得（領解）著最好。
○「要門」是「修諸功德之願」（十九願，觀經），「真門」是「至心迴向之願」（二十願，阿彌陀經）。是他力（十八願，大經）中的自力。
○「弘願」與「要門」雖容易區別，但「弘願」和「真門」是易於混淆（雖稱名念佛同，但念佛之心異，一是他力的信心，一是雜修雜行自力的心）。
○信心雖然沒有階級，但有稱為「大略信心」（概念的信心）的信心。又有稱為「若存若亡」（自力的信心）之事。必須細心留意。
○有云「三歲小孩甚至百歲魂（江山易改本性難移）」之事。佛法必須從孩童時就開始聽聞。
○佛法不趁強健有力時就不行。從上了年紀才來聽聞的是，因為體力在衰弱，所以沒有強健念念相續的氣力。
○大信海是不可思議、不可稱、不可說之信樂。是超越了善惡智愚（凡夫的知解分別）者的原故。
○真實的信心是始終不二（是一），又是由於佛的相續（是相續），而不令消失者（是淳厚）。
○又這呀那呀到處參拜神佛、又在意日子吉凶（迷信）呀被稱為雜行雜修。
○佛教以外的宗教皆全在向神祈求。祈禱祈願（欲望，求現世利益）的宗教並非真實之宗教。
○佛教以外的教法皆全然不知道「迷悟染淨的因緣」。在這一點佛教和其他宗教之不同就明白。
○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後，開悟，受如來的大慈悲於身，而依本願力遍遊十方世界教化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。
○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後，開悟，受如來的大慈悲於身，而依本願力遍遊十方世界教化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。
○「還相迴向」者將未來往生安樂佛國之後，開悟，受如來的大慈悲於身，而依本願力遍遊十方世界教化眾生呀稱為「還相」。並非在未往生之前就有「還相」呀。
○佛教的目的者解脫生死而開涅槃常樂之證呀就是目的，就是理想。
○不信從地獄到佛，有「十界」的現象界之事者沒有聽聞佛教的資格。
○是應「七難八苦算什麼 我有六字之保護」強有力地思而精進於佛法。
○「死的解決」是「生的解決」。沒作「死的解決」的人是「生的解決」亦不能之人。
○因果恐怖，因果是輪迴的火之車。
○真正的宗教呢或邪偽的宗教呢若以「因果」的尺度來測量看看就立即明白。邪偽的宗教皆悉在違反因果的真理（善有善報，惡有惡報，有作必報，報後才消）。
○第十八願之妙味者，是稱說，「若不生者，不取正覺」的本願味明白了呀，說信心獲得呀是此處之事。
○將依若不生者之本願而賜與救度眾生之事稱為「平等因果」。又稱為「超世的悲願」。在其他宗教是沒有的事。
○『教行信證』是應由總序出發而常回歸於總序而吟味。
○『教行信證』是稱為「有建立而無解釋」之御書。即使一生涯拜讀，也是「仰則彌高 鑽則彌堅」。
○以前文而吟味後文，以後文而拜見前文，反覆反覆來來回回地持續拜讀才好。
○『御本典』是應和『御和讚』並『略文類』一併拜讀。
○不是云為在眾生方做什麼啊而蒙受御救助者，是信也好行也好都在阿彌陀如來方賜與御成就而將之迴施給眾生呀。
○於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」之外，皆無有一信和一行從眾生方拿出來的就是淨土真宗。
○南無阿彌陀佛是聞信而往生者，而並非說為稱之而往生者。
○言「唯念佛而被彌陀救助」呀是說「依南無阿彌陀佛的功德力而往生」的意思。
○「念佛往生」是「名號往生」，「名號往生」是「信心往生」，「信心往生」是「願力往生」。
○總序之文是應以「因果」、「機法」和「行信」三點而吟味之。
○「難思弘誓」是「因」，而「無礙光明」是「果」。逆、謗、闡提是「機」，而大悲的光明名號是「法」。「圓融至德嘉號」是「行」，而「難信金剛信樂」是「信」。此等是三三圓融著。
○「行信」是南無阿彌陀佛。是最應於行信努力而研究。「信心」就是最肝要。
○無如自己心般之不自由者。是應不成為自己心的對手地 專仰信佛智、佛力。
○於仰者必須仰徹。所謂仰徹，是絲毫都不當作自己的知解分別之事。
○信心並不是說自己信的話就好的呀者。是願力的信心、他力迴向的信心。
○他力的信心很難。即使數十年地聽聞了，一旦成為死了的話，則會想「阿彌陀如來真地會救助嗎」「真地能往生御淨土嗎」之疑心，是很難消除呀。這種病，於不服用「佛是和我同在的佛」之藥者治不好的。
○人的安心是很難的事。若說如何作的話則能夠安心呢？因為「想獲救想獲救」地踏出，所以無法安心呀。因為有「若不生者」的御本願，所以連安心都不想要，若是那樣則其之時能夠安心。云
「若眺望著行步大道上之姿 擔心亦無 安心亦無」
的大安心就會出來。
○所謂「大道」是本願名號的「呼喚聲」。因為是給與呼喚了所以獲救呀。言「行步之姿」的是法然上人呀和親鸞聖人之御姿。接觸大人格時，依信其大人格之事而自己也大安心。宗教是人格的接觸。
○在二河譬的話則本願名號之成為行者的信心，其信心即成為白道。如此而「呼喚聲」和信心成為一條白道，稱之為「本願一實之大道」。
○西岸上阿彌陀如來的呼喚聲能聞到呀是行者經歷「三定死」（是進也好退也好又止也好皆無一免於必死〈地獄〉之思） 而後的事。
○是呼喚聲之剛一聞到，立即行者於「呼喚聲」下「至心信樂忘己，而被聲音所吸引所吸引」而到達西岸（往生）呀。
○不是自己的聞呼喚聲，而想，用自己的力量而前進的，是依如來聲音的力量而往生呀。即是南無阿彌陀佛的聲音之賜與成信心呀。
○如來呼喚了我呀，是就如獅子之撲住了我般的者。以獅子奮迅之勢，於罪惡深重此之我，哎呀呀給與撲住了之事喲！除了被如來所撲住而往生外別無往生之道。
○若說御淨土是為了誰所建立的呢？是以為了欲使吾等末代凡夫成佛的阿彌陀佛之大悲和佛智所建立的。即淨土是以佛智和大悲而打造完成的。即淨土的本質是南無阿彌陀佛。
○淨土的莊嚴，是莊嚴之原樣就是如來。稱如來的人格為「正報」，稱佛的國土為「依報」。「正報」和「依報」成了一者呀就是御淨土。稱之為「依正不二」。
○即使想要「往前」進而聽聞聖道自力之教，聖道門這個那個「定善」（坐禪）和「散善」（戒律及善根）都必須修習。此者不是凡夫能夠之事。「向後」退，即使聽聞世界上的宗教看看，以何者都只是違背了因果道理的教法而已，而成佛的希望不成立。即使「停止」不動著，亦不得不陷入貪欲的水河和瞋恚的火河中。此絕對絶命就是今現正自己的處境。稱之為「三定死」。自覺到「三定死」時，「就那樣地來吧」本願招喚之勅命（呼喚聲）是就徹入自己的心中呀。如來之真實心（大悲的佛智）徹到眾生心，成為了「哎呀真歡喜」的稱之為「信心」。即使「信心」，亦不外乎是如來的佛心、佛力者。