雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃，眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。
——善導大師《觀經疏》
善導大師將其內在的心境，顯示於「二河白道喻」。圖中的自己，爲水火二河所困，所以阿彌陀佛才不斷地召喚：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」
唯有靠阿彌陀佛的本願力，我們才有可能往生淨土。靠自己的力量，以雜毒之行，求生彼佛淨土，是萬萬不可以的。
透過善導大師法語，明白凡夫要「無我」是不可能。
大師本身除了念佛精進外，也修禪定，曾多次入定觀到阿彌陀佛與極樂淨土。大師也嚴謹持戒，一生未曾抬頭看女眾一眼，即使如此精進念佛、嚴謹修行，看到自己的心卻是「貪瞋邪偽」，可見要「無我」是如何的困難。
淨土真宗不是排斥禪修·坐禪，而是身為凡夫的我們無法透過禪修，達到「無我」的境界，這很重要。不只是善導大師如此，日本淨土宗的開山祖師法然上人也是如此，十三歲出家，到四十三歲，看到善導大師法語才回心轉意。二十八年在比叡山修行，看到原來自己的心是貪瞋癡具足而起煩惱，一直到四十三歲遇到阿彌陀佛的本願，心才安定下來。所以這樣的大德，愈精進愈發現到「自己的心是虛假不實」。
故「無我」很難。
淨土真宗的開山祖師親鸞聖人也是如此，在嚴寒的比叡山修行二十年，才發現「原來自己的心是貪瞋癡具足」，不知如何是好？而每天從比叡山下來到京都六角堂禮拜觀世音菩薩，祈求指點迷津。連續一百天，到第九十九天觀世音菩薩靈現，指示往吉水找法然上人，而遇到本願念佛的法門，心才有所著落。
遇到了法然上人的教法，才知道阿彌陀佛是什麼樣的存在：阿彌陀佛是「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺」的佛，是普濟貧苦的大施主！聖人的心眼才被打開，原來阿彌陀佛本願是這麼慈悲的法門。通塗佛教的修行是為了要證到「無我」，這很難，因爲凡夫再怎麼修行，都無法證到「無我」。
我們來學本願的教法的人，不要想要「無我」，因為我們根本無法「無我」。真的聽到阿彌陀佛的聲音的人，知道自己不可能「無我」的事實之後，心會安定下來，不再焦慮。因為「我根本無法無我」，所以阿彌陀佛才發本願要救度我們，這是很重要的地方。我們念佛的人，要知道「阿彌陀佛是什麼樣的存在」？——是發願要「普濟諸貧苦」的「大施主」，這就是本願！本願就是為了濟度我等貧苦眾生而來的。當我們看到自己的實相是無法「無我」，且貪瞋癡具足的凡夫時，不要擔心阿彌陀佛不來救度我們，因為這樣「貪瞋癡具足的眾生」正是阿彌陀佛要救度的對象！這很重要。
每個人根器不同，有人覺得坐禪可達到「無我」，可以去試試看。
有位前輩祖師叫元照律師，一生修行精進，持戒嚴謹，大病一場後，發現平生所學，當無始劫來業障現前時，無法派上用場，不能幫助往生淨土，於是留下一句法語：「眼光將落前程昏，始知生平錯用心。」
在我們內心深處有一個潛在的欲望，即「明知不可為而為之」。比如試問大家有過「想要活下去」的念頭嗎？平常健康時，不會想到這個問題，然而面對「死亡」時，即使病得只剩下皮包骨，無論如何也要醫生急救，「想活下去」的念頭很強，不會說：「啊！我活夠了。」這是內心深處最深的執著，但平常感覺不到，只有遇到死亡時，我們才會發現「要活下去」的欲求很強。
人真正想要的東西，自己都不曉得，一生追求名利、身體健康、眷屬，卻不知道自己最想要的是「要活下去」，真正遇到死時，已經來不及。
本典中有：「凡所施為趣求」一語，意思是，我們凡夫雖不知道「自己真正想要的是什麼」，然而佛清楚得很。凡夫不需要的，佛不會迴施給我們；佛所迴施的，才是凡夫真正想要的。
同樣地，阿彌陀佛的本願所建立的法門，是「能回向法」，這是來自阿彌陀佛的「大悲心」。而阿彌陀佛的大悲心成就了什麼呢？就是「南無阿彌陀佛」的六字名號。我的「真正欲求」是什麼？是錢財、家屬、友人嗎？自己的身命嗎？這些都是一時的、虛幻的。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有為法是有生滅，是夢幻虛假，閃電泡影般剎那消失，不是真實，不是永久，這些都不是我們「真正的欲求」。我們「真正的欲求」是永久的、「無量壽」的，而「無量壽」的「法」只有「南無阿彌陀佛」有。「大悲心」、「佛心」、「佛法」都是永遠的生命，是不死的生命，追求漂亮、苗條都是「有為法」，是夢幻泡影。
反過來說，凡夫沒有智慧而去追求虛幻的有為法，「追求一生，苦苦苦」，這就是「無明」。
看著我·護著我·等著我
大悲心即「南無阿彌陀佛」的法，是「佛智」，佛智是「真智」。聖人於《和讚》中讚歎「阿彌陀佛的本願」是「無明長夜的大燈炬」，「無明長夜」指我們無始劫來生活於六道中，能破「無明長夜」的只有法，即阿彌陀佛的本願力。
「大燈炬」是「佛智」，也是「真智」，也是「南無阿彌陀佛」，同時也是阿彌陀佛。相反的，無明闇的我們，是孤獨、寂寞的存在，因為活在「我執」當中。而佛是「大燈炬」，是二利圓滿的存在，所以能為我們的依靠。雖然我們都沒有智慧，然而什麼人最聰明？是「跟著偉大的人走」的人。
跟著七高祖走，就沒錯了！因為七高祖雖現凡夫相，其實是「佛的再來人」。用自己的妄念去想東想西是不管用的，只有跟著祖師走才不會錯。「佛法在恭敬中求」，所以謙虛一點，祖師怎麼走，我們就怎麼走，才不會迷路。
七高祖都不是普通人，如把他們想成是普通人，就錯了。末法眾生習氣業障重，「佛的再來人」如果顯現得高高在上，凡夫就高不可攀，望而卻步。所以為度化眾生，大菩薩都現「凡夫相」。學本願教法的人，請不要用「凡夫相」來看「度化我們的人」。比如要幫助小孩，就要站在小孩的水平，不能站在大人的水平；但你如果因此以爲那個大人只有孩子的水平就錯了。
休息一下。
問：善導大師說：「彼此三業，不相捨離」何意？
師：「彼此三業，不相捨離」是他力念佛，「彼」指阿彌陀佛，「此」指念佛行者。
阿彌陀如來成就：
阿彌陀佛的存在本身就是一種「回向」。如大眾一入道場，看到阿彌陀佛像好莊嚴，自然而然就合掌禮拜了，這是來自阿彌陀佛的大功德力。我們拜佛，不是我們聰明，是因為佛是「功德圓滿的存在」，所以我們才拜佛，是「佛的功德力」使然。又比如是我們在看燈嗎？不是，而是燈光照入我的眼睛，讓我反觀到燈光，是「燈的光讓我們看到燈光」。如沒有燈光，這裡就一片黑暗。同樣，我們一入道場，看到阿彌陀佛，就禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，這是阿彌陀佛的力量使然。所以認為是自己的力量在拜佛、念佛是不對的。這樣聽明白了嗎？
問：去阿彌陀佛的地方做什麼？又，那是怎樣的地方？
師：大家心中的淨土是什麼樣的地方呢？是與天國一樣嗎？
有人答：「差不多！」
有人答：「不必工作就有得吃！」
淨土與天國不一樣。天國是人的腦袋瓜想出來的，而淨土的內涵是佛身、佛心，也是佛覺證的世界，也是真理·法。是什麼樣的真理呢？是利他圓滿之妙法，也是無上涅槃之極果，是自利利他二利圓滿的境界。
然而，因爲凡夫無法直接感受到佛身·佛心，阿彌陀佛為了救度眾生，就將「淨土」方便示現為凡夫能感受的形色，如《阿彌陀經》所講，寶樹、寶林、寶池、寶閣等等。但是它的內涵是佛身、佛心、真理、法，是無色無形的，是空的世界，是「色即是空」的世界。凡夫感受不到「空的世界」，所以阿彌陀佛為了救濟眾生，從真理、法、空的世界，方便示現「妙有」，所以淨土是「妙有的世界」。
為何要去淨土呢？到了淨土開啓佛的智慧，自然會有「利他行」出來。所以淨土是「活動態」，是活的！如果以為去淨土，可以享樂、睡大覺，那就錯了，為了享樂是去不了淨土的。
淨土是「救濟眾生的大活動態」，當知。
淨土是「極樂世界」，不要以為「極樂」就是翹二郎腿在享樂，難怪有人把淨土想成像「天國」一樣。其實淨土是真理、法、空、佛覺證的世界，是「無苦、無樂」的世界。去淨土是覺證佛的智慧，這是「自利圓滿」。有了「佛智」就會看到一切眾生在受苦受難，自然而然會起慈悲利他行。「自利徹底」，就會變成「利他圓滿」。所以到淨土是不休息的，得到「佛智」後，馬上會乘願再來救濟眾生。「佛智」有不可思議的力量。一旦入淨土，開啟「佛智」，有了「佛智眼」，會看到此生的父母眷屬，同時也看到生生世世的父母眷屬，會視「一切眾生如一子」，看到他們在受苦受難，你還有辦法翹二郎腿睡大覺嗎？
所以到了淨土會忙得不得了，到處救濟眾生。
到淨土就證得「佛身」、「佛心」、「佛智」，會看到自己生生世世的眷屬、冤親債主。到淨土「智慧圓滿」，就會「慈悲圓滿」，成佛之後，就會展開救濟眾生的大活動，就如佛經上講釋尊「娑婆往來八千遍」一般，這就是「還相回向」。對往生人而言，這是「無上樂」。
到淨土就是成佛，與阿彌陀佛同證「大般涅槃」，成了佛就要做「佛該做的事」——救濟眾生！這是「菩薩道」。「菩薩道」要在哪裡成就？在「淨土」成就。
所以淨土與天國不一樣。
（按：淨土生而無生，往還無盡。菩薩智不住生死，悲不住涅槃，入生死海度衆如入園林遊戲，無所住而生其心（菩提心•大悲心）。一神教的天國則有去無回，耽於自樂，不免無常。）
到淨土成佛就有平等心，就會把功德平等施一切，同發菩提心，往生安樂國，如善導大師「迴向文」所講的那樣。到淨土會很忙，比如香港人那麼多，來這裏聞法的人卻那麼少，所以到淨土成佛，就要向其他沒來聞法的那麼多人講法。緣淺的人剛開始聽不進，那就要「娑婆往來八千遍」。因為得阿彌陀佛自利利他、二利圓滿的智慧與慈悲，自然而然會很有耐心講法，即使花了一萬年、一億年也不疲倦。因為沒有「自我」，所以能做到。
佛法是「無我」的世界，要到這裡才是真正「無我」、「大我」的世界。因為阿彌陀佛的「我」，大到眾生無法想像，眾生就很難相信阿彌陀佛的教法，所以佛說：「非常之言，不入常人之耳。」
我們因為累世累劫有熏習到這個教法，這個「非常之言」才能入我們這些常人之耳。所以善導大師有法語說：「過去已曾修習斯法，今得重聞，則生歡喜。」這是聽聞佛法起歡喜心的人。如果不聽聞佛法、聽聞不起歡喜、不能接受甚至誹謗的人，那是因爲過去世是從三惡道而來。親鸞聖人說：「遠慶宿緣」，就是這個意思。是過去生曾聞過此法，今生得重聞，才會心生歡喜。如過去生未曾聞過此法，你叫他來聞法，他不會來，即使來也聽不進去。反之，不但來聞法，還能聽得笑瞇瞇的，是過去生曾經聽聞過這個教法，今生再被阿彌陀佛拉來聞法的。
所以善導大師說：「釋迦、彌陀是慈悲父母，種種善巧方便，發起我等無上信心。」意思是說，釋迦如來與彌陀佛是我們慈悲的父母，過去累劫來，以種種方便讓我們聽聞此法，令我們今生再重聞，纔能生起無上信心。這一生我們能得人身，願意坐在佛前念佛給彌陀救度、聽聞這個法門，不是我們聰明，而是從無始的過去就受到釋迦、彌陀慈悲的薰陶、薰習，所以今生我們得人身才能夠歡喜聽聞這個法門。
這就是「二河白道喻」中，釋尊在後面發遣：「去！去！」；彌陀在前面召喚：「來！來！」，這是從過去無始劫來，釋尊與彌陀的善巧方便。這一切都不是我們的自力，都是佛力。體會到這個根本，才會有如《恩德讚》：
如來大悲之恩德，即使粉身也要報；師主知識之恩德，即使碎骨也要謝。
——這樣的情懷出來。
這次法會到此結束。因為生病，生命無常，如果身體健康，我還會到香港與大家結法緣。如果萬一無常到來，那就下次投胎到香港來！
【2001-2004香港說法系列】終
按：本系列是老師早期在香港法雷會對華人信衆的講法。老師此時的講法，早已臻無礙之境，應機施教，於教相和安心，都獨樹一幟而自成系統。當時座下雖多初涉佛門、無佛學基礎者，皆能從老師深入淺出、親切生動的講授中，頂戴淨土的純正教法，嚐真實安心的法味。時過境遷，留存下的文字法味不改，在佛法重興、淨土教的觀念愈加深入人心的時代，這一系列法座的內容更覺應時應機，很有必要整理出來以供養大衆。此前曾以原整理稿爲基礎，稍加編訂，發布於《大悲願船》公號。在公號被封前，此系列已得到不少同朋的認可和矚目，或下載收藏，或轉發分享。此次於《本願力》公號上重新發布，編者做了全面修訂，補正了此前種種原因造成的疏漏甚至失誤，可視爲此前版本的全面昇級。法語開示的整理，與整理者對法的領解同步，是一個不斷自我修正和提昇的過程，今後若有機會，還會對這一系列作修訂。在此之前，請以此版爲標凖。曾經轉發或下載過此系列講座的同朋們，請將手頭的文字替換成此版。
慚愧敬白
編者 合掌
【2001-2004香港說法系列】法座：
六、「無所求的宗教」
七、爲信心的聚會
八、身心學道
九、媽媽的德分
十、親心勝過思親心
十一、阿彌陀佛有多大？
十二、人生最大的問題
十三、佛教是什麼？
十四、我獲救，如來亦獲救
十五、歸去來，還本家
十六、法雷轍的真髓
十七、大乘佛教的精神
十八、佛入衆生心
十九、極大慈悲母尊
二十、自利利他二圓滿（本篇）